Predigt von P. Pascal Meyer SJ

Liebe Schwestern und Brüder,

die Worte aus dem heutigen Evangelium nach Lukas kann man nur verstehen, wenn man sie im Gesamtkontext liest. Nämlich als Teil der sogenannten Feldrede, wie wir sie in dieser Form nur bei Lukas finden. Letzten Sonntag endete die Lesung mit einer Art «Gebot» von Jesus, barmherzig zu sein, wie auch der Vater barmherzig ist. Und dann fügte Jesus die Worte hinzu: Richtet nicht, auf dass ihr nicht selbst gerichtet werdet. Urteilt nicht, auf dass ihr nicht verurteilt werdet. Das ist der Aufhänger für unser heutiges Evangelium. Dazu möchte ich gerne drei Gedanken mit Ihnen teilen.

Erster Gedanke: Die Wichtigkeit der Selbstprüfung

Das Gleichnis von den Blinden einerseits. andererseits das Bild vom Splitter im Auge meines Bruders, beziehen sich im Grunde auf denselben Sachverhalt. Jesus will damit aufzeigen, warum es schwierig ist, über andere zu richten oder zu urteilen. Im Gleichnis ist das Kernproblem die Blindheit; Jesus bezieht sich hier nicht in erster Linie auf die Sehkraft der Menschen, sondern es ist Blindheit im übertragenen Sinne: Menschen, die blind sind für ihre Mitmenschen, für Probleme in der Welt, für praktikable Lösungen usw. Das Grundproblem geht aber noch weiter: Es ist unglaublich menschlich, Blindheit jeweils bei den anderen zu vermuten, nur nicht bei sich selber. Deswegen sagte ich zu Beginn: Das Gleichnis von den Blinden und das Bild vom Splitter im Auge meines Bruders beziehen sich auf denselben Sachverhalt. Auch wenn eine Bewertung oder Beurteilung meiner Mitmenschen einen wahren Kern enthält und womöglich auch meine Kritik an den anderen berechtigt sein mag, so gibt mir das nicht automatisch ein Recht, die anderen zu leiten, geschweige denn, es besser zu machen. Der Grund: Auch wir haben unsere «Blindheiten». Selbst bei sehr engagierten und talentierten Menschen kommt es vor, dass sie glauben, der Nation, der Welt oder Gott einen großen Dienst zu erweisen, indem sie anderen vorschreiben, was zu tun ist, weil sie ja den Durchblick haben. Dabei sind sie aber völlig blind für gewisse Aspekte im Leben. So nebenbei: Wenn Ihnen das Bild von der Blindheit nicht gefällt, können Sie es auch mit Ignoranz, Nonchalance, Rücksichtslosigkeit oder schlicht Unwissen bezeichnen. Gerade hier kommt die Lehre von Jesus zum Tragen, dass wir gut überlegen, ob es recht ist, andere zu leiten und zu führen, solange unser eigener Blick selber noch verstellt oder getrübt ist. Es ist eine Ermahnung, bescheiden, selbstkritisch und demütig zu bleiben, bevor wir anderen Menschen vorschreiben, was sie zu tun haben. Darin liegt gleichzeitig eine Einladung, über die Balken in meinem Auge nachzudenken. Als Jesuit würde ich sogar empfehlen: Machen Sie das täglich. Nehmen wir uns die Zeit, über die eigenen «Blindheiten» im Alltag zu reflektieren, bevor wir anderen sagen, wo es lang geht. Mir scheint es bedeutungsvoll, diese Ermahnung unter den Kernpunkten der Lehre Jesu zu finden, neigen doch gerade Menschen mit religiösem Eifer dazu, anderen vorschreiben zu wollen, wie der Weg zu Gott richtig verläuft. Und erlauben Sie mir den Kommentar: Religiöser Eifer ist nicht einfach ein Problem von Ordensleuten oder kirchlichen Amtsträgern. Daher die Ermahnung: Achten wir auf die Balken in unseren Augen.

Zweiter Gedanke: Der Mut zum Urteil

Möchte nun Jesus, dass wir gar keine Urteile über andere fällen sollen? Kann es sein, dass es sich bei den Worten «richtet nicht, auf dass ihr nicht gerichtet werdet» (Lukas 6,37) um ein allgemeines Verbot handelt? Das glaube ich nicht. Denn wäre dem so, wie kann es sein, dass Jesus immer wieder die Aussagen und Handlungen von religiösen Eiferern kommentiert und kritisiert? Wie könnte es sein, dass Jesus die Händler aus dem Jerusalemer Tempel jagt (und das erfolgt alles andere als sanft und friedfertig)? Wir sehen: Jesus urteilt sehr wohl in gewissen Situationen. Das Gebot ist somit kein Verbot. Es geht hingegen darum, nicht selbstgerecht bei jeder Gelegenheit auf die vermeintlichen Fehler oder Schwächen unserer Mitmenschen zu reagieren. Oder noch schlimmer: Anderen Menschen einfach mal so ihr «Christsein» oder «Menschsein» abzusprechen. Umso weniger, als dass wir selber eine ganze Liste von Schwachpunkten und Sünden vorzuweisen haben. Es ist also ein Gebot, klug zu überlegen, wann und wie wir Urteile fällen, stets im Klaren über unsere eigenen Schwächen.

Jedoch ist es kein Verbot, über andere zu urteilen. Ich teile hier mit ihnen meine ganz persönliche Meinung: Niemals zu urteilen klingt zwar für einige ganz fromm im Sinne von: «Alles läuft katastrophal, die Gesellschaft geht den Bach runter und die Gewalttätigen triumphieren… aber Jesus sagte bereits: Urteile nicht, auf dass du nicht verurteilt wirst.» – Da werden die Worte Jesu zum Feigenblatt der eigenen Feigheit! Wie könnte man schweigen angesichts der Bereicherung einiger Weniger, während andere trotz vieler Arbeitsstunden ihren Lebensunterhalt nicht finanzieren können? Wie könnte man schweigen angesichts der Gewalt, die von einigen ausgeübt oder befohlen wird? Wie könnte man schweigen angesichts des Verrats, der sich jenseits des atlantischen Ozeans in diesen Tagen zeigte? Wie könnte man schweigen, wenn mit einer simplen Unterschrift auf einem Dekret die Lebensgrundlage hunderttausender Menschen weltweit entzogen wird, orchestriert vom reichsten Mann der Welt? Jesus würde sagen: «Wehe euch, ihr Reichen!» (Lukas 6,24)

Dritter Gedanke: Prüft die Früchte, so erkennt ihr den Baum

Es gibt somit Momente, wo wir als Christinnen und Christen ein Urteil fällen müssen. Und da kommen uns die letzten Sätze des heutigen Evangeliums zu Hilfe: «Es gibt keinen guten Baum, der schlechte Früchte hervorbringt, noch einen schlechten Baum, der gute Früchte hervorbringt. Jeden Baum erkennt man an seinen Früchten.» (Lukas 6, 43-44) Hier geht es nicht um eine Frage des Geschmacks zwischen Zitronen, Orangen und Grapefruits. Alles sind Zitrusfrüchte, sie haben unterschiedlichen Geschmack, sie alle sind schmackhaft und voller Vitamine. Es sind gute Früchte, auch wenn ich womöglich Zitronen zu sauer, Grapefruits zu bitter oder Orangen zu süß finde. Wir, als Christinnen und Christen, müssen nicht uniform sein bei der Art unserer Früchte, die wir hervorbringen. Die Frage ist: Bringen wir Früchte hervor? Und wenn ja: Sind sie genießbar? Sind sie faul? Sind sie womöglich giftig? Und das können wir auf Menschen übertragen: Ist jemand eine integrierende Persönlichkeit, welche Differenzen überwinden und die Menschen an einen Tisch bringen kann? Oder handelt jemand rein nach egoistischen Zielen? Geht es um Hilfe für die Schwächeren? Oder geht es um Ausbeutung der Schwächeren? Geht es um die Wahrheit? Oder um Likes und Klicks? Kann jemand Frieden garantieren? Oder handelt es sich um einen faulen Frieden, der im Grunde das Recht des Stärkeren durchsetzt? Geht es in einer Beziehung um wahre Wertschätzung und Anerkennung? Oder ist es eine vergiftete Liebe, welche das Gegenüber kaputt macht? Geht es um Gott? Oder um Bigotterie?

Die Worte des heutigen Evangeliums sind eine Einladung, wachsam zu bleiben. In erster Linie gegenüber uns selber. Wir dürfen nie vergessen, dass wir selber unsere blinden Flecken, Fehler und Schwächen haben. Vor jedem Urteil und jeder Bewertung müssen wir uns dessen bewusst sein. Das bedeutet aber nicht, im Alltag einfach zu schweigen. Schauen wir stets wachsam auf diesen Planeten und prüfen dabei insbesondere die Menschen, ihre Worte und die damit verbundenen Handlungen.

Ich schließe mit den heutigen Worten aus dem Alten Testament: „Lobe keinen Menschen, ehe du nachgedacht hast, denn das ist die Prüfung für jede und jeden von uns.“ (Jesus Sirach, 27,7)

Predigt zum Semesterschluss am 9.2.2025 von P. Max Cappabianca OP

Liebe Schwestern und Brüder,

heute darf ich noch einmal über das Semesterthema „Colours of faith“ predigen – ein schönes Thema, das angesichts dessen, was derzeit in den USA passiert, ungeahnt aktuell ist! Die Farben stehen für Vielfalt, für Diversität, gegen Einheitsbrei und – noch viel wichtiger! – sie stehen gegen ein Simples Schwarzweiß!

Ihr habt euch in unterschiedlicher Weise in den letzten Monaten mit dem Thema auseinandergesetzt und ich habe den Eindruck, dass diese KSG wirklich eine bunte, eine vielfältige ist, die keinen Anstoß nimmt, wenn jemand anders ist, sondern die sich an der Vielfalt der Schöpfung Gottes freut!

Leider ist dies aber nicht selbstverständlich! Heute Morgen habe ich den Film „Gotteskinder“ gesehen – ein deutscher Film, in dem es um eine evangelikale Sekte geht. Ich finde es großartig, dass die KSG gemeinsam sich den Film angeschaut, auch wenn krankheitsbedingt wenig da waren. Ich glaube, das war Deine Idee Nicole! Danke dafür und auch danke für das Filmplakat, dass ihr euch von der Filmregisseurin habt unterschreiben lassen und das nun in der KSG hängt.

Der Film erzählt die Geschichte der Geschwister Hannah und Timotheus, die zwischen Glauben und Selbstfindung stehen. Hannah hat ein Keuschheitsgelübde abgelegt, doch als sie sich in den neuen Nachbarsjungen Max verliebt, gerät ihre Überzeugung ins Wanken. Ihr Bruder Timotheus ringt mit seiner sexuellen Identität und sucht verzweifelt nach „Heilung“, weil er glaubt, dass seine Homosexualität eine Sünde ist. Beide stehen vor der Entscheidung, den Erwartungen ihrer gläubigen Eltern zu folgen oder ihren eigenen Gefühlen zu vertrauen. Leider hat der Film kein Happyend!

Nun könnte man sagen: Naja das sind bekloppten Evangelikalen! Aber leider ist das nur die halbe Wahrheit. Auch in der katholischen Kirche gibt es sektenartige Tendenzen, und ich erlebe auch immer wieder in der KSG, dass Leute hier nicht Freiheit suchen, sondern die klare Ansage, was denn „die katholische Kirche“ sagt und die dann ganz enttäuscht sind, wenn ich sage: Die katholische Kirche, das sind erst einmal wir alle!

Und als ich das heutige Evangelium von den Menschenfischern las, dachte ich mir: Mein Gott! Wie sehr kann das missverstanden werden als Aufruf zur Sektiererei! Menschendfischen? Wo bleibt die Freiheit? Das Bild stimmt vorne und hinten nicht! Aber in dem Film und auch in manchen fundamentalistischen katholischen Gemeinschaften kann man sehen, was es heißt, wenn man Menschen ihnen letztlich (!) den freien Willen abspricht und glaubt zu wissen, was für sie richtig ist – vor allem in Moralfragen!

Ich muss sagen: Da bin ich ziemlich stolz auf unsere KSG, dass die meisten hier diesem Missverständnis nicht aufsitzen! Ich sehe Studierende die Freude haben an den vielfältigen Lebensmodellen, die Menschen gleich welchen Geschlechts miteinander leben – getreu dem Motto: Allein die Liebe zählt!

Ich freue mich, wenn Studierende skeptisch werden, wenn ihnen jemand die Welt in Schwarzweiß zeichnet und die Vielfalt dazwischen platt macht!

Ich finde es großartig, wenn unsere Studierenden sich gegen alle Kräfte in unserer Gesellschaft stellen, die diese Vielfalt kaputt machen wollen. Interessanterweise stehen sie dabei Seit an Seite mit anderen, die nicht gläubig sind, die aber unsere Werte teilen! Davor haben wir keine Angst. Es ist gleich, warum Menschen Gutes tun wollen! Hauptsache sie tun es!

„Colours of faith“ – ich freue mich, dass wir die Vielfalt als ein Geschenk Gottes ansehen und uns nicht einreden lassen, wenn Leute uns weismachen wollen, Gott wolle dies oder wolle jenes! Wir sind alle auf der Suche und wir geben uns auch damit zufrieden, wenn wir mal keine Antwort haben. Ein suchender Glaube ist uns hundertmal lieber als ein eingebildeter Glauben!

Am Ende dieses Semester wollen wir diese Freiheit feiern, die der Glaube uns schenkt und seine Segen in die vorlesungsfreie Zeit mitnehmen, um diesen Grundimpuls unseres Glaubens in unsere Lebenswelten zu tragen: Zur Freiheit hat uns Jesus Christus befreit. Amen.

Predigt von P. Thomas Eggensperger OP am 19. Januar in der KSG Berlin

Zum 150. Geburtstag von Thomas Mann  

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„Die Erinnerung an Torre di Venere ist atmosphärisch unangenehm. Ärger, Gereiztheit, Überspannung lagen von Anfang an in der Luft, und zum Schluss kam dann der Schock mit diesem schrecklichen Cipolla, in dessen Person sich das eigentümlich Bösartige der Stimmung auf verhängnishafte und übrigens menschlich sehr eindrucksvolle Weise zu verkörpern und bedrohlich zusammenzudrängen schien. Dass bei dem Ende mit Schrecken (…) auch noch die Kinder anwesend sein mussten, war eine traurige und auf Missverständnis beruhende Ungehörigkeit für sich, verschuldet durch die falschen Vorspiegelungen des merkwürdigen Mannes. Gottlob haben sie nicht verstanden, wo das Spektakel aufhörte, und die Katastrophe begann, und man hat sie in dem glücklichen Wahn gelassen, dass alles Theater gewesen sei.“ (311) 

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Liebe Schwestern und Brüder,  

so beginnt eine Erzählung des deutschen Schriftstellers Thomas Mann aus dem Jahre 1930. Der Titel lautet „Mario und der Zauberer“. Die Geschichte handelt von einem Reiseerlebnis der ganz außergewöhnlichen Art. Die Familie macht Urlaub in der italienischen Stadt Torre di Venere und die ganze Beschreibung des Aufenthaltes lässt vermuten, dass es sich zunächst um den typischen Urlaub einer bessergestellten bürgerlichen Familie der 1920er Jahre handelte.  

Und dieses Typische wird auch ausführlich beschrieben. Der Erzähler, er schreibt in Ich-Form, verbringt einige Sommerwochen am Tyrrhenischen Meer – zusammen mit seiner Frau und den Kindern. Alles brav und bieder, man verlustiert sich am Wasser, promeniert am Strand, speist mehr oder weniger lukullisch. Nichts aufregendes eigentlich – eben ganz klassisch bürgerlich. Der Autor, Thomas Mann, er ist literarisch in seinem Metier.  

Dennoch zeigt der erste Abschnitt dieser Erzählung, die ich der Predigt vorangestellt  habe, dass sich etwas Außergewöhnliches ereignet hat. Es ist etwas passiert. Von  einer „Katastrophe“ ist da die Rede, von einem „Ende mit Schrecken“. 

Eigentlich fing alles ganz harmlos an. Der Erzähler beschreibt den gemütlichen  Hotelaufenthalt und er berichtet von einem netten jungen Kerl, der in einem in der  Nähe sich befindlichen Café als Kellner sein tägliches Brot verdient. Der Junge ist 20  Jahre alt und heißt Mario. Und dieser Mario wird noch eine wichtige Rolle spielen in  dieser Erzählung. Und dazu gehört die Antipode des netten Kellnerjungen, nämlich  der bereits erwähnte „Cipolla“. Dieser „schreckliche Cipolla“, wie er genannt wurde,  ist Zauberer. Er tritt als Schausteller auf und führt dem Publikum seine Kunststücke  vor.  

Die Eintönigkeit des Sommerurlaubs der Familie wird unterbrochen durch die  Ankündigung, der berühmte Magier Cipolla würde einen Auftritt haben auf der  Terrasse des Hotels. Und damit sind wir beim Thema der Erzählung: Um diesen  Zauberer Cipolla herum ist die Katastrophe anzusiedeln, von der da die Rede ist.  

Das Spektakel nimmt seinen Lauf. Der Zauberer Cipolla tritt auf, so wie er  beschrieben wird, nicht gerade eine Erscheinung, die man als sympathisch  bezeichnen würde. Eher ist er ein wenig verkniffen, eigenartig angezogen, mit einem  stechenden Blick und einem merkwürdigen Gesichtsausdruck.  

Seine Spezialität ist die Suggestion und die Beeinflussung des Menschen. Das, was er  da auf der Bühne mit seinen Opfern macht, ist in gewisser Weise Hypnose. Er pickt  sich einzelne Zuschauer heraus, provoziert sie und dann beraubt er sie ihres Willens  und lässt sie schließlich im wahrsten Sinne Wortes tanzen, so wie er ihnen das befiehlt.  

Gleich zu Beginn der Show pickt er sich einen jungen Einheimischen heraus und er spricht ihn an:  

„Du gefällst mir, Giovanotto. … Solche Leute wie du, haben meine besondere Sympathie; ich kann sie brauchen. Offenbar bist du ein ganzer Kerl. Du tust, was du  willst. Oder hast du schon einmal nicht getan, was du wolltest? Oder gar getan, was  du nicht wolltest? Was nicht du wolltest? Höre, mein Freund, es müsste bequem und  lustig sein, nicht immer so den ganzen Kerl spielen und für beides aufkommen zu  müssen, das Wollen und das Tun. Arbeitsteilung müsste da einmal eintreten…“  (339f.)  

Cipolla will etwas mit diesem Jungen. Das merkt man. Und so fordert er sein Opfer heraus:  

„´Willst du zum Beispiel jetzt dieser gewählten und verehrungswürdigen  Gesellschaft hier die Zunge zeigen, und zwar die ganze Zunge bis zur Wurzel?´ …  ´Nein´, sagte der Bursche feindselig. ´Das will ich nicht. Es würde von wenig  Erziehung zeugen.´  

´Das würde von gar nichts zeugen´, erwiderte Cipolla, ´… (so) wirst du jetzt, ehe ich  bis drei zähle, eine Rechtswendung ausführen und der Gesellschaft die Zunge  herausstrecken, länger, als du gewusst hast, dass du sie herausstrecken könntest.´“  (340) 

Gesagt, getan. Kurz darauf streckt der Junge dem Publikum seine Zunge heraus,  ganz kurz nur, und dann steht er wieder da, als ob nichts gewesen wäre. Und das  stimmt sogar für ihn. Denn es ist offensichtlich, dass er gar nicht gemerkt hat, wie er  der Anordnung des eigenartigen Zauberers Folge leistet.  

Und damit stehen wir im Zentrum dieser Erzählung. Es ist diese auffallende  Disharmonie vom Willen des Einzelnen aus der Gruppe des Publikums und den  Befehlen dieses Magiers Cipolla, der den Willen bricht, die Menschen auf dem  Podium verbiegt und diesen Hypnotisierten seine Befehle erteilt, die sie dann  willenlos ausüben.  

Das heißt es:  

„Gewiss musste der Jüngling einfach als Belustigungsthema herhalten, wie Cipolla  sich jeden Abend eines herauszugreifen und aufs Korn zu nehmen gewohnt sein  mochte. Aber es sprach aus seinen Spitzen doch auch echte Gehässigkeit…“ (343f)  

Cipolla gehört zu der Gattung Mensch, die keinen Respekt hat vor dem Anderen, vor  deren Willen, Sehnsüchten und auch deren ganz privaten und intimen Dingen.  

Die Erzählung berichtet davon anhand vieler Beispiele. Er macht sich lustig über  zwei Bauernjungen, die nicht lesen und schreiben können und er treibt seinen Spott  mit ihnen. Einem anderen redet er Magenkrämpfe ein und der arme Hypnotisierte  steht auf der Bühne und hält sich zur Belustigung aller den Bauch.  

Und noch andere Situationen gibt es, die damit vergleichbar sind. Auf Kosten  anderer macht sich Cipolla lustig und das in aller Öffentlichkeit. Und die Zuschauer  spüren, dass da etwas nicht in Ordnung ist, aber keiner geht weg. Alle sind sie  fasziniert von diesem Grenzbereich menschlicher Existenz, von dieser schamlosen  Überschreitung der sittlichen und sozialen Normen, so wie sie dieser Cipolla demonstriert.  

In der Erzählung heißt es:  

„Unsere Gefühle für … Cipolla waren höchst gemischter Natur; aber das waren,  wenn ich nicht irre, die Gefühle des ganzen Saales, und dennoch ging niemand  weg.“ (368)  

Die Zuschauer werden mit etwas ganz Eigenartigen konfrontiert – eigentlich mit  etwas Abstoßendem und dennoch verharren sie vor der Bühne und starren gebannt  auf dieses Schauspiel, das da immer unwürdiger wird.  

Die Katastrophe rückt näher. Und sie hat etwas damit zu tun, wie der Zauberer mit  den Menschen umgeht. Mit seinen Kunststücken, die darauf hinauslaufen, Menschen  in aller Öffentlichkeit bloßzustellen, führt er das Ende herbei.  

Nicht umsonst lautet der Titel der Erzählung „Mario und der Zauberer“. Denn auch  dieser junge Kellner Mario befindet sich unter den Zuschauern. Bislang relativ unbeteiligt am Geschehen wird er mit einem Male von Cipolla aufgefordert, nach  vorne zu kommen auf die Bühne. Nun ist Mario derjenige, der von diesem Zauberer  bearbeitet wird.  

Und Cipolla beginnt ein Gespräch mit dem ahnungslosen jungen Mann. Er fragt ihn  aus, und – wie es sich für einen Magier gehört – weiß er auch schon einiges über ihn,  ohne dass er es dem Magier gesagt hatte. Ein eigenartiger Dialog beginnt und – man  kann es nicht anders ausdrücken – es ist eine regelrechte Anmache, die der 20jährige  durch den skurrilen Alten über sich ergehen lassen muss.  

Nach und nach erleben die Zuschauer die Entblößung der innersten Persönlichkeit  des jungen Mario. In aller Öffentlichkeit berichtet der Zauberer von der heimlichen  Liebe Marios zu einem jungen Mädchen aus der Stadt – eine tiefe Liebe, von der er  sich aber nicht traut, sie preiszugeben.  

Und dabei wird die Rolle des Cipolla immer befremdlicher. Für Mario hat er sich  einen Zauber der besonderen Art ausgedacht: In Hypnose verfallen, redet er dem  jungen Mario ein, er selbst – der Magier – er sei dieses Mädchen und er solle sich ihm  nähern.  

Es geschieht, was geschehen musste. Der hypnotisierte Mario sieht in Cipolla seine  große Liebe, dieses Mädchen und das nutzt der Zauberer schamlos aus, um die  Lacher auf seiner Seite zu haben.  

So sagt Cipolla zu Mario:  

„´Küsse mich!´ … ´Glaube, dass du es darfst! … Küsse mich (hier)´ und er wies mit der  Spitze des Zeigefingers … an seine Wange, …“ (390)  

Und Mario küsst – in der Meinung, seine große Liebe vor sich zu haben. Aber es  niemand anderes als der Zauberer selbst, der den Kuss empfängt.  

Weiter im Text:  

„Es war recht still im Saale geworden. Der Augenblick war grotesk, ungeheuerlich  und spannend – der Augenblick von Marios Seligkeit.“ (390f.)  

Den Zuschauern ist schlagartig bewusst geworden, dass der Magier Cipolla sein  Spiel zu weit getrieben hatte. Das war kein Spaß mehr, sondern das war die  Vergewaltigung einer menschlichen Seele.  

Kurz darauf wacht Mario wieder auf, ihm ist sofort klar, was man ihm angetan hat.  Und es folgt das – zu Beginn der Erzählung bereits angedeutete – „Ende mit  Schrecken“. Vor allen Anwesenden tötet Mario diesen Cipolla.  

Und Thomas Mann schließt seine Erzählung mit den Worten:  

„Ein Ende mit Schrecken, ein höchst fatales Ende. Und ein befreiendes Ende dennoch  – ich konnte und kann nicht umhin, es so zu empfinden.“ (392) 

Soweit ein Blick in die Erzählung „Mario und der Zauberer“.  

Leben und Tod gehören zusammen. Über Leben und Tod entscheidet am Ende Gott,  das mag sein. Aber es ist der Mensch, der zuweilen über seine Kompetenz  hinausgeht, und meint, selbstständig über Leben und Tod entscheiden zu müssen.  

Es gibt da einen Grenzbereich, der sich schlecht in Formeln ausdrücken lässt oder in  Paragraphen sich klassifizieren lässt.  

Vielleicht ist es diese Freiheit, die Gott uns Menschen zugesteht, in der wir  entscheiden können, wie weit wir gehen und wo wir eine natürliche, eine sittlich moralische Grenze sehen, vor der wir Respekt haben, und die wir nicht gewillt sind,  zu überschreiten.  

Menschen werden durch Menschen getötet. Vor einem Krieg steht die Suggestion,  die Hypnose durch eine Person oder eine Gruppierung, die von der Notwendigkeit  des Krieges redet. Und plötzlich steht man mittendrin im Geschehen, an der Front.  Und dann gibt es kein Zurück mehr, sondern nur den unweigerlichen Schritt hin zur  Katastrophe.  

Macht zu besitzen über Andere, das bedeutet auch, Macht zu besitzen über die  Persönlichkeit der Anderen. Und das bedeutet auch, Persönlichkeit zu vernichten,  geradewegs zur Katastrophe zu gelangen.  

Die Heilige Schrift ist voll von solchen Begebenheiten. Warnungen gibt es da mehr  als genug, keinesfalls die natürliche Grenze zu überschreiten. Das beginnt mit dem  Brudermord Kains an Abel, das setzt sich fort mit den Verbrechen, die in der  Geschichte des Volkes Israel begangen werden und das endet mit der labilen  Stimmungslage des Volkes, als sie den Tod Jesu forderten, den Tod desjenigen, den  sie kaum einige Wochen zuvor noch hochgepriesen haben.  

Amen!  

Thomas Eggensperger OP  

Literatur  

Thomas Mann, Mario und der Zauberer, in: Ders., Meistererzählungen, Zürich 2002,  309-392. 

Predigt von P. Thomas Eggensperger (OP) am 15.12.2024 in der KSG Berlin

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„Wäre nicht dein Auge sonnenhaft,
wie könnt‘ es je die Sonn‘ erblicken?
Wes’te nicht in uns die eigene Gotteskraft,
Wie könnt‘ uns Göttliches entzücken?“

Liebe Schwestern und Brüder,
mit diesem etwas für heutige Verhältnisse seltsamen Spruch möchte ich meine Predigt beginnen.
Die Zeilen stammen von Johann Wolfgang von Goethe, dem deutschen Nationalheiligen der Literatur und Wissenschaft.
Der Text ist fast so pathetisch wie das Jubellied des Propheten Zefanja, das wir gerade gehört haben:

„Juble Tochter Zion! Jauchze Israel!
Freu dich und frohlocke von ganzem Herzen, Tochter Jerusalem“
(Zef 3, 14)

Die Anlässe können unterschiedlicher nicht sein.
Zefanja, der Prophet, der in der Heiligen Schrift seitenweise Unheil und Untergang ankündigt, beginnt in unserem 3. Kapitel mit einem Jubellied. Ich habe nur die ersten Zeilen zitiert, aber es ist ein Lied der Freude, dass der Herr mit dem Volk ist.

 

Goethes Verse stehen in einem ganz anderen Zusammenhang. Er hat eine große Studie verfasst über die Farbenlehre. Es hat sich auseinandergesetzt mit den Farben, die der Mensch sieht und mit den Farben, die etwas ausdrücken und damit den Menschen auch beeinflussen.
Und diese Zeilen zu Beginn meiner Predigt sind die ersten Worte in seiner Schrift „Über physiologische Farbenerscheinungen“ (1805). Da Farben gesehen werden, ist das Auge eben ein wichtiges Organ, das es zu berücksichtigen gilt. Was Goethe in seiner Theorie erkannt hat und uns präsentiert, dass ist die Bedeutung von Farben.

Und weil wir das auch wissen, beschäftigen wir uns in dieser Predigtreihe mit den Farben.
Goethe ist ehrlich genug, uns darüber zu informieren, dass er den Text nicht alleine erfunden hat, sondern dass er zurückgeht auf den antiken Philosophen Plotin. Beide – Goethe und Plotin – halten es für wichtig, sich mit der Farbtheorie zu beschäftigen, wobei es ihnen nicht so sehr um die Physiologie geht, sondern vielmehr um die innere Welt des Menschen.
Die innere Welt – ein geheimnisvoller Ort des Schauens, Fühlens, Erkennens und Verstehens.
Ein innerliches Vermögen, das eng verbunden ist mit Religion. Das Herz gilt – schon bei den alten Ägyptern, aber auch bei den Autoren der Hl. Schrift – als innerliche Mitte des Menschen.
Die Griechen dann werden nicht das Herz, sondern den Geist zur Mitte des Menschen machen.
Auch gut – wir heute denken an beides, wenn es um das Innere des Menschen geht – sowohl das Herz als auch der Verstand spielen ihre Rolle.
Und Goethe bringt jetzt Farbe ins Spiel.
Warum beschäftigt sich ein Geisteswissenschaftler und Literat, wie Goethe es war, mit der Theorie von Farben? Genau aus diesem Grund wie es Plotin getan hat – es ging Goethe am Ende um die sinnlich erfahrbaren Erscheinungen des Lebens. Die Farben an sich sind nicht nur Farben, sondern sie drücken etwas aus und sie beeinflussen das menschliche Leben, den menschlichen Geist, das Innere des Menschen.
In seinem voluminösen Werk der Farbenlehre – es ist fast 600 Seiten dick – beschäftigt sich Goethe ausführlich mit der Theorie – er befasst sich mit der Beschaffenheit des menschlichen Auges, mit den Folgen von Hell und Dunkel, mit den Farbschattierungen. Darauf möchte ich in dieser Predigt nicht weiter eingehen.
Aber er spielt mit dem Wechselverhältnis von Wirklichkeit, von Realität, einerseits und der Erscheinung, der Idee andererseits. Denn beides gehört zusammen.
Er schreibt:
„Kenne ich mein Verhältnis zu mir selbst und zur Außenwelt, so heiß ich’s Wahrheit. Und so kann Jeder seine eigene Wahrheit haben, und es ist doch immer dieselbige.“
Also: Jeder von uns hat seine Vorstellung von Wirklichkeit, seinen Blick auf Farben. Und dennoch – auch wenn jeder ganz unterschiedliche Vorstellungen hat, jeder seine Interpretation dessen hat, was er für Wirklichkeit hält – am Ende ist die Wirklichkeit immer die Gleiche für alle von uns.
Das gilt auch für die Farbe, das Farbspektrum von hell und dunkel, von gelb und blau, von rot und grün. Helligkeit und Dunkelheit gehen ineinander über, auch Farben: Wenn man sie mischt, verändern sie sich – rot wird zu orange, orange zu grün, grün zu blau und blau zu rot etc.
Goethe versucht sogar zu zeigen, wie die einzelnen Farben auf das menschliche Gemüt einwirken.
Licht erfreut die Seele, Dunkelheit macht traurig. Weiß ist die Farbe der Freude, gelb ist die Farbe des Lichtes, rotgelb wirkt aufmunternd usw.

Und so schreibt Goethe in einem Brief über seine Farbentheorie:
„Wenn die gesunde Natur des Menschen als ein Ganzes wirkt, wenn er sich in der Welt als in einem großen, schönen, würdigen und werten Ganzen fühlt, wenn das harmonische Behagen ihm ein reines, freies Entzücken gewährt, dann würde das Weltall, wenn es sich selbst empfinden könnte als an sein Ziel gelangt, aufjauchzen und den Gipfel des eigenen Werdens und Wesens bewundern.“

Und da haben wir es wieder: Die Freude und das Jauchzen, so wie wir es beim Propheten Zefanja gehört haben:

„Juble Tochter Zion! Jauchze Israel!
Freu dich und frohlocke von ganzem Herzen, Tochter Jerusalem“

Sowohl Goethe als auch Zefanja stellen die Sinnfrage – die Frage nach dem Sinn des Lebens des Menschen.
Goethe geht es um die Lebensfreude, Zefanja geht es um die Befreiung/Erlösung.

Eine wirklich farbenfrohe Denkweise, die beide an den Tag legen und die uns helfen, die Freude am Leben zu gewinnen.

Amen!

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Literatur:

Annette Haußmann / Peter Schüz, Zur Einführung. Die (Wieder-)Entdeckung der Welt, in: Diess. (Hrsg.), Die Entdeckung der inneren Welt. Religion und Psychologie in theologischer Perspektive, Tübingen 2021, 1-10.

Philippe Laügt, Der Prophet Zephanja, in: https://www.bibelkommentare.de/get/cmt.360.pdf

Wolfgang Peter, Goethes Farbenlehre. Eine Einführung, in: https://anthrowiki.at/images/c/cd/Goethes_Farbenlehre.pdf