Karfreitag: Rabenschwarze Nacht

3. April 2026/in Predigten/von Miriam

Rabenschwarze Nacht.

Liebe Gemeinde,

Der Vorhang ist gefallen Rabenschwarze Nacht

Es ist aus und vorbei. Da am Kreuz hängt Jesus, unsere Hoffnung. Und darunter stehen wir, mit unseren Fragen, Sorgen, Trauer.

Mit unseren eigenen Erfahrungen von Karfreitag. Den Verlusten, die erlitten haben, unseren Erfahrungen von Scheitern, den Toten, die wir beklagen, mit den Kreuzeserfahrungen in unseren Leben. Die Momente in unserem Leben, die sich wie eine rabenschwarze Nacht angefühlt haben, hängen mit Jesus am Kreuz.

Es ist rabenschwarze Nacht. Jesus stirbt am Kreuz. Es ist vollbracht.

Jesus hat das Kreuz auf sich genommen. Im Wissen/Vertrauen, dass es nicht zu Ende ist. Im Wissen, dass es schwer wird, ihn großes Leid erwartet, doch im Vertrauen, dass es weitergeht, dass er nicht alleine ist.

Mir ist der Karfreitag wichtig. Er gehört dazu. So wie die Karfreitagsmomente zu unserem Leben gehören. Heute und hier haben sie Platz. Jesu „es ist vollbracht“ steht für mich auch dafür, dass ich diesen Tag aushalten muss, aushalten kann. Diese Dunkelheit und Trauer ertrage und akzeptiere. Trauer, Tod, Verlust gehören dazu. Ich kann sie nicht aus meinen Leben ausradieren, verleugnen. Doch sie bestimmen nicht mein Leben. Ich bleibe niht bei Karfreitag stehen. Ich muss den Karfreitag aushalten, akzeptieren, dass es immer wieder Karfreitage in meinem Leben geben wird. Doch sie gehen vorbei. Ich kann sie aushalten, ertragen. Denn ich bin nicht allein am Karfreitag. Gott ist da.

Karfreitag zeigt mir, dass rabenschwärze Nächte vorbeigehen und die Sonne wiederkommt.

Denn bevor es heller wird, wird’s richtig finster. Rabenschwarze Nacht. Bevor der Frühling kommt, regiert der Winter. Rabenschwarze Nacht.

Bild: © Erzbistum Berlin/Jörg Farys

Impuls nach dem Evangelium des Palmsonntags

29. März 2026/in Predigten/von Miriam

Liebe Geschwister voller Hoffnung,
nicht hoch zu Ross zieht Jesus in Jerusalem ein, sondern bescheiden, demütig auf einem jungen Esel. Dennoch – oder gerade deshalb – erkennen ihn die Leute. Sie sehen ER ist es! Da kommt einer – im Namen des Herrn – von dem wir etwas Neues, etwas Gutes, etwas Ehrliches zu erwarten haben.

Zur Zeit Jesu waren viele falsche Propheten unterwegs. Wie heute war es eine Krisenzeit.
Die einen polterten mit Lügen, andere instrumentalisierten die Ängste der Leute. Manche flüchteten sich ins biedermeierliche Privatleben. Viele sehnten sich nach Aufbruch, Neustart, der Erfüllung alter Verheißungen.

Aber Jesus wurde als König empfangen, als Messias, als Retter und Erlöser, als Heiland der Welt. Hosanna riefen die Menschen ihm zu, huldigten ihm, legten ihre Kleider in den Staub der Straßen, damit der Sohn Gottes, der gesalbte Messias, sauber einziehen konnte. Hosanna!

Schon oft habe ich um Demut geworben. Nicht um das sich kleinmachen und niederducken vor einem übergroßen Gott. Sondern das sich in Dienst nehmen lassen durch Gott. Jede und jeder von uns hat eine Aufgabe, eine Berufung am Aufbau des Reiches Gottes mitzubauen.
Hier und jetzt, da wir auf der Straße stehen, dann wenn wir Gottesdienst feiern, aber genauso gut in jedem anderen Moment des Alltags: das Reich Gottes geschieht an der Uni, geschieht im Beruf, geschieht in der Begegnung mit Freunden, geschieht sogar in den flüchtigen Begegnungen auf der Straße.

Schleiche ich in mich versunken dahin, blind für die Sorgen und Nöte der Zeit, vielleicht sogar abgeschottet mit Kopfhörern?
Schreite ich überheblich – wie hoch zu Ross –, herabschauend auf die Welt um mich herum, die mich doch nicht interessiert, weil Meines das Wichtigste ist?
Hosanna? Wird da keiner rufen!

Liebe Brüder und Schwestern,
lasst uns Esel sein!
Lasst uns ein Beispiel nehmen an dem jungen Fohlen von dem wir im Evangelium gehört haben.
Lassen wir uns bereitwillig in Dienst nehmen von Gott!
Lasst uns neugierig sein auf die Welt!
Lasst uns ruhig auch mal störrisch sein, unseren Willen und unsere Bedürfnisse einfordern! Gott kann damit umgehen.
Lasst uns für Jesus und den gemeinsamen Vater Werkzeug sein, um das Reich Gottes aufzubauen – hier in Berlin und überall sonst.

Ziehen wir nun hinüber in die Kirche, mit dem Herrn, gegenwärtig im Evangeliar.
IA, wir sind die Esel, die eine wichtige Rolle spielen.
Durch uns kommt Jesus in die Welt und in seine Kirche. Hosanna!

Lazarus: Ein Ruf ins Leben

22. März 2026/in Predigten/von Miriam

Liebe Schwestern und Brüder im Glauben,

wer von uns kennt das nicht: Das Gefühl, festzustecken. Ich saß – wie einige wissen – in Indien fest, weil kriegsbedingt meine Rückflüge gestrichen wurden. Wir alle kennen den Druck, in einer Welt voller Krisen – Klima, Kriege, soziale Ungerechtigkeit – irgendwie „funktionieren“ zu müssen. Vielleicht steckt ihr auch in einer Hausarbeit fest, die seit Wochen unvollendet auf dem Desktop liegt.
Das sind Momente, in denen sich das Leben nicht nach Weite anfühlt, sondern nach einer engen Kiste. Nach einem Tunnel ohne Licht. Nach einem Grab.

Im Evangelium hörten wir gerade eine Geschichte, die oft als reines „Wunder-Spektakel“ missverstanden wird. Jesus erweckt Lazarus von den Toten.
Aber wenn wir genauer hinschauen, besonders durch die Brille unserer heutigen Zeit und unserer allzu menschlichen Sehnsucht nach einer befreienden Spiritualität, dann entdecken wir darin etwas viel Größeres:
Wir entdecken die unendliche Weite der Liebe Gottes, die keine Mauern, keine Grabsteine und keine gesellschaftlichen Erwartungen akzeptiert.

Die Geschichte beginnt mit einer tiefen Enttäuschung. Martha und Maria, die Schwestern des Lazarus, schicken nach Jesus. Ihr Bruder liegt im Sterben. Und was macht Jesus? Er wartet. Er lässt sich Zeit. Er prokrastiniert. Als er endlich ankommt, ist Lazarus seit vier Tagen tot. Martha begegnet ihm mit einem Satz, den wir vielleicht alle schon einmal leise in Richtung Himmel geschrien haben: „Herr, wärst du hier gewesen.“

Das ist die ehrliche Klage des Menschen. Wo bist du, Gott, wenn die Welt aus den Fugen gerät? Wo bist du, wenn die Einsamkeit im Wohnheimzimmer zu groß wird? Wo bist du, Gott, wenn die Prüfungen schiefgehen?
Marthas Vorwurf ist zutiefst menschlich. Und Jesus? Er reagiert nicht mit einer theologischen Vorlesung über die Notwendigkeit des Leidens, wie fromme Kirche das gerne tut. Er reagiert nicht mit dogmatischen Sätzen. Er reagiert mit seiner Präsenz.

An dieser Stelle zeigt sich die erste Dimension der unendlichen Weite der Liebe Gottes: Sie ist eine Liebe, die mitgeht.
Johannesevangelium, Kapitel 11, Vers 35: „Da weinte Jesus.“
Der Gott, an den wir glauben, ist kein unbewegter Beweger, kein distanzierter Herr, kein strenger Prof, der von oben herab Noten verteilt.
Er ist ein Gott, der mit uns im Dreck sitzt, der den Schmerz über die Gewalt in der Welt, ja sogar die Enge des Todes teilt. Diese Tränen Jesu sind das Siegel einer Liebe, die sich nicht zu fein ist für unsere menschliche Zerbrechlichkeit. Das ist progressiver Glaube: Gott findet nicht nur im Opfer oder im Weihrauch statt, sondern in der Solidarität mit den Weinenden.

Doch Jesus, wäre nicht unser Jesus bliebe er beim Weinen stehen. Jesus geht zum Grab. Er befiehlt: „Nehmt den Stein weg!“
Und hier beginnt die Provokation der Weite.
Martha zögert noch – sie sorgt sich um den Geruch, um die Realität des Verfalls. Sie will das Grab lieber geschlossen halten, weil man sich mit dem Tod arrangiert hat.
Wie oft halten wir unsere eigenen Gräber geschlossen? Wir verstecken unsere Ängste, unsere Zweifel, unsere „unperfekten“ Seiten hinter schweren Steinen aus Scham oder Anpassung. Wie oft reden wir unseren Anteil heraus, flüchten in Eskapismus?

Die Liebe Gottes aber ist grenzenlos. Sie ruft mit lauter Stimme: „Lazarus, komm heraus!“ Das ist kein Befehl zur bloßen biologischen Wiederbelebung. Es ist auch kein effekthaschender Populismus.
Es ist der Ruf in die Freiheit! Es ist der Ruf Gottes an jede und jeden von uns: Komm heraus aus deiner Angst! Komm heraus aus dem Zwang, dich ständig optimieren zu müssen! Komm heraus aus der Grabesruhe deiner Gleichgültigkeit! Lebe für dich und für andere!

Die unendliche Weite der Liebe Gottes bedeutet, dass es keinen Ort gibt – nicht einmal den Tod oder das totale Scheitern –, an dem Gott nicht schon auf uns wartet, um uns zurück ins Leben zu rufen. Hier klingt auch die Ezechiel-Lesung nach.
An diesem Sonntag schwingt sie sich ein: Die radikale Botschaft unserer Tradition: Das Leben hat das letzte Wort, nicht das Grab.

Und dann folgt ein Satz Jesu, der besonders uns als Gemeinschaft, als Studierendengemeinde, gilt. Als Lazarus herauskommt, noch gebunden an Händen und Füßen mit Leinenbinden, da sagt Jesus zu den Umstehenden: „Löst ihm die Binden und lasst ihn gehen!“

Hier wird Glaube politisch und praktisch. Jesus tut das Wunder, aber wir Menschen müssen die Binden lösen. Wir sind gerufen, einander die Binden zu lösen. Die Binden des Leistungsdrucks, der Vorurteile, der Diskriminierung. Die Fesseln der Angst und Unsicherheit.
In einer Kirche, die oft selbst wie ein Grab wirkt, eng und verstaubt, ist dies unser Auftrag: Die Weite der Liebe Gottes dadurch sichtbar zu machen, dass wir Räume der Freiheit schaffen. Dass wir einander helfen, die Fesseln abzustreifen, die uns klein halten.

Liebe Freunde,
die unendliche Weite der Liebe Gottes ist kein abstraktes Konzept oder schönes Blabla-Kirchensprech. Die unendliche Weite der Liebe Gottes ist eine Kraft, die uns heute und hier begegnet. Sie fordert uns heraus, die Steine wegzuwälzen – bei uns selbst und in der Gesellschaft. Sie ermutigt uns, auch dann noch auf die Weite zu hoffen, wenn wir nur die Enge sehen.

Wenn ihr heute aus dieser Kirche geht, nehmt diesen Ruf mit:
Ihr seid nicht für das Grab bestimmt. Ihr seid weder die Summe eurer Fehler noch die Abbilder eurer Ängste und schon gar nicht das Sammelalbum für Credit Points.
Ihr seid geisterfüllte Wesen einer unendlichen Liebe, die keine Grenzen kennt.

Gott ist die Weite, in der wir atmen. Gott ist die Liebe, die uns ruft. Gott ist die Kraft, die uns die Binden lösen will, damit wir endlich gehen können – frei, aufrecht und voller Hoffnung.

Amen.

Bild: Gary Meulemans / unsplash

Treffpunkt Brunnen

8. März 2026/in Predigten/von Miriam

© Nicole Oster
Es gilt das am 8. März 2026 in St. Augustinus, Berlin gesprochene Wort.
As delivered on 8 March 2026 at St. Augustinus, Berlin.

Deutsch

Liebe Gemeinde,

kennen Sie so Gespräche, in denen man komplett aneinander vorbeiredet?

Irgendwie spricht man schon vom selben Thema, aber auf sehr unterschiedlichen Ebenen; oder Gespräche, bei denen man einfach nicht versteht, was der Gesprächspartner einem sagen möchte. Ich hatte mal eine Prüfung in Philosophie, bei der ich einfach nicht die Fragen vom Prüfer verstanden habe und echt ein paar Mal nachfragen musste. Hat zum Glück für’s Bestehen gereicht.

So ist es auch bei dem Gespräch von Jesus und der Samariterin, von dem wir im Evangelium gehört haben. Es ist ein Gespräch voller Missverständnisse und Kommunikation auf unterschiedlichen Ebenen. Ich habe diese Geschichte schon oft gehört oder gelesen, doch bei der Vorbereitung der Predigt ist mir deutlich geworden, wie genial Johannes dieses Gespräch komponiert hat.

Da ist einmal der Ort. Brunnen waren zentrale und wichtige Orte für Dörfer. Dort traf man sich, tauschte sich aus, es waren soziale Orte. Die Frau geht in der Mittagszeit zum Brunnen, eine ungewöhnliche Zeit, die etwas über ihren Stand im Dorf aussagt. Sie steht am Rand, ist von der Gesellschaft ausgeschlossen.

Dann kommt Jesus zum Brunnen und beginnt ein Gespräch mit der Frau. Das ist in mehreren Punkten besonders. Zum einen, dass auch Jesus in der Mittagszeit zum Brunnen geht, er muss bewusst die Frau treffen wollen und es ist das längste Gespräch Jesu im Johannesevangelium, und das nicht nur mit einer Frau, sondern mit einer Frau aus Samarien. Samariter und Juden waren zu der Zeit miteinander zerstritten und pflegten keinen Umgang miteinander. Schon diese Feststellungen zu Anfang zeigen, dass dieses Gespräch besonders ist.

Dabei reden sie auf sehr unterschiedlichen Ebenen. Die Frau denkt praktisch: Da kommt jemand, zum Brunnen, es ist heiß, er möchte also etwas zu trinken haben – logisch. Jesus dagegen redet metaphorisch vom Wasser, nämlich vom Wasser des Lebens. Und es ist nicht Jesus, der Durst hat, sondern er möchte den Durst der Frau nach Mehr, nach einem Leben in Fülle stillen.

Dieses Gespräch ist voller Missverständnisse und einfach grandios komponiert von Johannes. Dann kommt es zum Wendepunkt, als Jesus von sich als lebendigem Wasser spricht und die Frau nach ihrer Vergangenheit fragt. Und die Frau öffnet sich ihm, sie spürt das Vertrauen.

Die 5 Männer der Frau können wörtlich verstanden werden, dass sie mehrere Männer hatte und als verschiedene Götter, bei denen sie hoffte, ihre spirituelle Sehnsucht stillen zu können. Die Frau erzählt ohne Scham von ihrer Vergangenheit und Jesus verurteilt nicht.

Das Vertrauen Jesu, seine Offenheit, sein Nicht-Verurteilen der Frau führen zu ihrem Bekenntnis „Ich weiß, dass der Messias kommt“ und sie wird zur Glaubensbotin, zur Apostelin. Denn sie verkündet dem Dorf von Jesus, und alle kommen zu Brunnen und damit zum Glauben an Jesus.

Für mich ist das Besondere dieser Perikope, dass Jesus einfach da ist. Allein sein Dasein und zuhören, sein Nicht-Verurteilen, reicht, dass die Samariterin sich öffnet, sich ihm anvertraut und ihre Sehnsucht erkennt.

Jesus ist es egal, dass sie Samariterin ist, dass sie eine Frau ist, wie ihr Ansehen im Dorf ist und wie ihre Vergangenheit aussieht. Ihm geht es um den Menschen. Die Sehnsucht, die in einem steckt.

Darin steckt für mich Hoffnung. Hoffnung, wie wir in der Lesung gehört haben.

„Denn die Hoffnung lässt nicht zugrunde gehen, denn die Liebe Gottes ist ausgegossen in unsere Herzen.“

Für mich zeigt sich hier die Hoffnung, dass da jemand ist, der mich kennt und liebt, mit all meinen Ecken und Kanten, und bei dem ich sein kann, wie ich bin, mit meinen Fehlern und meiner Sehnsucht. Der mich ermutigt, mir diese Fragen zu stellen:

Was ist meine Sehnsucht?
Wo kann ich sein, als Person mit all meinen Ecken und Kanten?

Sich diese Fragen zu stellen, erfordert Mut, Ausdauer, sich selbst Fragen zu stellen, nach den Wünschen fürs Leben, im Blick auf Studium, Beruf, Beziehungen,…

Auf Social Media ist gerade „and for the Lady perhaps“ ein kleiner Trend.

So wie „and for the lady perhaps the fall of the patriarchy“ oder „for the lady perhaps an Iced latte and the next book of her favorite series“. Das ist natürlich erstmal witzig, ironisch gemeint, aber ich finde, da steckt mehr drin. Was wünsche ich mir, nach was sehne ich mich? Vielleicht ist es eine Idee, diese Fragen mit in die Woche zu nehmen und zu überlegen, was ich Jesus am Brunnen erzählen würde.

Ich kann mir sehr gut vorstellen, wie Jesus am Brunnen unserer Zeit, im Café, oder am S-Bahnhof sitzt und fragt „and for the lady/men/human perhaps?“

Was würdest du antworten?

Amen.

English

Dear community,

Are you familiar with conversations in which people talk completely past each other?

Somehow, they are talking about the same topic but on very different levels; or conversations in which you simply do not understand what the other person is trying to say. I once had a philosophy exam in which I simply did not understand the examiner’s questions and had to ask several times. Fortunately, it was enough for me to pass.

This is also the case in the conversation between Jesus and the Samaritan woman, which we heard about in the Gospel. It is a conversation full of misunderstandings and communication on different levels. I have heard or read this story many times, but while preparing the sermon, it became clear to me how ingeniously John composed this conversation.

First, there is the location. Wells were central and important places for villages. They were places where people met and exchanged ideas; they were social places. The woman goes to the well at noon, an unusual time that says something about her status in the village. She stands on the edge, excluded from society.

Then Jesus comes to the well and begins a conversation with the woman. This is remarkable in several ways. First, Jesus goes to the well at noon, which means he must have deliberately wanted to meet the woman. It is the longest conversation Jesus has in the Gospel of John, and not only with a woman, but with a woman from Samaria. At that time, Samaritans and Jews were at odds with each other and did not associate with one another. These observations at the beginning already show that this conversation is special.

Jesus comes to the well and begins a conversation with the woman about water. They talk on very different levels. The woman thinks practically: someone comes to the well, it is hot, so he wants something to drink—logical. Jesus, on the other hand, speaks metaphorically about water, namely the water of life. And it is not Jesus who is thirsty, but he wants to quench the woman’s thirst for more, for a life of abundance.

This conversation is full of misunderstandings and is simply magnificently composed by John. Then comes the turning point when Jesus speaks of himself as living water and asks the woman about her past. And the woman opens up to him, she feels the trust.

The woman’s five husbands can be understood literally to mean that she had several husbands and different gods, in whom she hoped to satisfy her spiritual longing. The woman recounts her past without shame, and Jesus does not condemn her.

Jesus‘ trust, his openness, his non-judgment of the woman lead to her confession, “I know that the Messiah is coming,” and she becomes a messenger of faith, an apostle. For she proclaims Jesus to the village, and everyone comes to the well and thus to faith in Jesus.

For me, what is special about this passage is that Jesus is simply there. His mere presence and listening, his non-judgment, are enough for the Samaritan woman to open up, confide in him, and recognize her longing.

Jesus does not care that she is a Samaritan, that she is a woman, what her reputation is in the village, or what her past looks like. He cares about the person. The longing that is within them.

For me, there is hope in this. Hope, as we heard in the reading.

“For hope does not disappoint, because the love of God has been poured out into our hearts.”

For me, this represents the hope that there is someone who knows and loves me, with all my rough edges, and with whom I can be myself, with my faults and my longings. Someone who encourages me to ask myself these questions:

What are my longings?
Where can I be myself, as a person with all my rough edges?

Asking yourself these questions requires courage, perseverance, asking yourself questions about your desires for life, in terms of studies, career, relationships…

On social media, “and for the lady perhaps” is currently a small trend.

Like “and for the lady perhaps the fall of the patriarchy” or “for the lady perhaps an iced latte and the next book in her favorite series.” Of course, this is funny at first, meant ironically, but I think there’s more to it than that. What do I want, what do I long for? Maybe it’s an idea to take these questions with me into the week and think about what I would tell Jesus at the well.

I can well imagine Jesus sitting at the well, in a café, or at the train station, asking, “and for the lady/men/human perhaps?”

What would you answer?

Amen.

Bild: © Erzbistum Berlin/Jörg Farys

Die Fastenzeit: Umkehr und Neuanfang

22. Februar 2026/in Predigten/von Miriam

Liebe Studierende,
Schwestern und Brüder im Herrn,

auch in den biblischen Texten haben wir es gemerkt: die Fastenzeit hat begonnen. Kritische Themen, belastete Worte, zur Selbstreflexion aufwühlende Passagen haben wir heute gehört.

Doch sie sind Wort Gottes, niedergeschrieben zwar von Menschen einer anderen Zeit, Kultur und Sprache aber eben durch seinen Geist inspiriert, von seiner Offenbarung geprägt. Wie so oft ist es also entscheidend, mit welchem Gottesbild ich diese Texte wahrnehme und sie auf mich einwirken lasse.

Ist Gott für mich der alte weiß-bärtige Opa auf der Wolke, der mal – Zeus gleich – Blitze schleudert und dann klebrig-süße Bonbons verteilt? Helles Licht? Strahlende Energie?

Auch die Leseweise ist entscheidend: Sola scriptura?, wie die neocharismatischen Christen es tun? Verstaubtes notwendiges Übel? Oder historisch kritisch, wie die Exegeten es uns lehren?

Das sind Gottesbilder bzw. Herangehensweisen für seine wohl komprimierteste Offenbarung in den Hl. Schriften. Entscheidend aber – also so richtig entscheidend – für das richtige Verstehen und ein gewinnbringendes Wahrnehmen der biblischen Lesungen, ist die richtige Beziehung zu Gott.

Egal wie ER aussieht, egal wie ich IHN und seine Offenbarung einordne: entscheidend ist in welcher Beziehung ich zu ihm lebe, hoffe, liebe.

Das Buch Genesis in der ersten Lesung zeigte uns Gott als Schöpfer: ER formte dich und mich aus Staub, blies uns seinen göttlichen Lebensatem ein und machte uns dadurch lebendig – ihm gleich, heißt es im ersten Schöpfungsbericht.

Im zweiten Schöpfungsbericht ist wichtig, dass Gott uns zuerst geschaffen hat. Wir waren seine Priorität! Dann erst kam der Garten, die schöne Erde und Natur! Wir waren die ersten, wir waren und sind ihm wichtig. Augustinus fasst das zusammen in: „Gottes Sehnsucht ist der Mensch!“

Dass wir Gottes Sehnsucht sind, dass wir IHM wichtig sind, können wir erkennen an seiner großen Geduld und Liebe.
Obwohl wir oft nicht auf seine Worte hören, seinen wohlgemeinten Befehlen nicht folgen, sondern meinen alles besser machen zu können, mehr wissen zu wollen und IHM immer ähnlicher sein möchten… ER bleibt treu! Er bleibt liebevoll zugewandt. ER vernichtet nicht, tötet nicht, sondern bestraft – höchstens – er bestraft mit dem Leben und der Freiheit.

Durch den Baum der Erkenntnis, von dem unsere Vorfahren gegessen haben und wir ständig daran weiteressen als denkende Wesen, neugierig auf den Sinn des Lebens und ständig auf der Suche nach Optimierung der eigenen Situation, durch diesen Baum öffnete ER uns einen Weg in die Freiheit und in das Leben. ER setzte die angedrohte Strafe nicht um, weil ER liebt.

Seine Beziehung zu uns ist davon geprägt, angefüllt: Liebe! Die väterlich-mütterliche Liebe des Schöpfers, gepaart mit dem Stolz eines Handwerkers über sein Projekt und durchwoben mit der feuerfesten – geprüften und geläuterten – Geduld des ewigen Gottes.

Wir können IHN immer wieder auf die Probe stellen, IHN herausfordern, uns blindlings auf IHN verlassen, ohne die Konsequenzen für andere oder für uns selbst zu bedenken. Wir können alle Selbstständigkeit aufgeben, weil ER ja der immer gute liebe Gott ist und gar nicht anders kann, als um uns besorgt zu sein… das wäre falsche, liebe Hoffende und Suchende im Glauben.

Das wäre teuflisch, weil wir dann wären wir der Satan im heutigen Evangelium. Wie ER Jesus versucht, würde ein so handelnder Mensch Gott versuchen. Würde zur Schlange werden, die zischelnd und listig falsche Erkenntnis bringt.

Wollen wir das?
Wollen wir sein wie die Schlange, die Böses tut, ohne einen Vorteil zu haben? Wollen wir sein wie der Teufel im heutigen Evangelium, der nur aus Spaß an der Freude, demütigen, erniedrigen, vorführen und sich suhlen will im eigenen Rechthaben?

Bitte, es möge dich in die Freiheit führen… Gott wird auch dort mit dir sein. Da bin ich mir ganz sicher!
Aber ob du darin dein Glück finden wirst? Allein, da egoistisch? Reich, aber ohne tragende Liebe?

Jesus lädt uns ein: Leib UND Vernunft wertzuschätzen, denn Brot befriedigt nicht allein. Gottes Geist führt uns in ein Leben in Fülle.

Jesus warnt uns, dass wir Gottes Liebe nicht ausnutzen sollen. Das höher, weiter, mehr bringt uns in eine tödliche Spirale der Langeweile und Unzufriedenheit.

Jesus ermutigt uns Gott als Alpha und Omega zu verstehen, eine Beziehung auf Augenhöhe zu führen, indem wir IHM demütig dienen, aber so seine Zugewandtheit als Stärkung erleben können. Echte Liebe eben!

Lasst uns, liebe Freunde, so vor Gott stehen, das Leben in Fülle mit IHM feiern und unsere Beziehung mit IHM pflegen.
Die vorösterliche Bußzeit liefert uns wertvolle Impulse, nutzen wir sie und richten sie neu aus: unsere Liebe auf Gott. ER bringt sie uns entgegen. Nehmen wir sie maßlos auf, um sie weitergeben zu können. Amen.

Bild: © Erzbistum Berlin/Jörg Farys

Helau & Ciao!

15. Februar 2026/in Predigten/von Miriam

Liebe Schwestern und Brüder,
alle dazwischen und außerhalb,

Zwar sind wir nicht verkleidet hier,
doch mancherorts – man glaubt es schier,
tobt Fastnacht, Karneval und Chaos
während andre würd´n flüchten gern auf Laos.
Keine Sorg, ich will´s nicht übertreiben,
doch in Reimen euch die Predigt schreiben.

Der Fasching zeigt mit Spaß und List:
Dass jeder mehr als Maske ist.
Menschen lachen, singen, tanzen gern,
vergessen Sorgen nah und fern.
Doch draußen, jenseits unsrer Tür,
steht eine Welt in Kälte, Angst und Gier.

Die Nachrichten sind laut und schwer,
von Krieg und Streit — es wird nicht leer.
Die Mächt´gen ringen mit Gewalt,
manch Zukunft scheint schon eisig kalt.
Grad für jene, die bald zur Musterung sollen,
da ist viel müssen, wenig wollen.

Verunsichert ist groß und klein,
wie soll da noch Vertrauen sein?
Was gilt, was trägt, was bleibt bestehn,
wenn Sicherheiten untergehn?
Weil Trumps und Putins Marionetten,
auch in Deutschlands – SOGENANNTER – Alternative kletten.
Deren Polemik, Hass und Lügereien,
mir mächtig schlagen auf die Innereien.

Da hören wir für Korinth ein Wort,
von Paulus — klar, er war da tief im Ort:
Nicht Menschenklugheit zählt allein,
Gott weiht uns in sein Geheimnis ein.

Was keiner sah, was keiner dacht,
hat Gott für seine Freund´ gemacht.
Sein Geist lässt uns eine Tiefe sehn,
wo seine Hoffnung im Dunkel kann bestehn.

Nicht Lärm der Welt, nicht Macht, nicht Geld
bestimmt, was wirklich Zukunft hält.
Gott spricht im Stillen, leise, sacht,
doch stärker als der Waffen Macht.

Sein Reich besteht aus Glas und Licht,
dort jeder Mensch zeigt sein Gesicht,
dort alle nur auf Liebe und Vertrauen bauen,
nicht Blöd- und Grobiane uns verhauen.

Einigkeit die Herzen bindet,
damit jede und jeder seinen Platz dort findet.
Gottes Reich es wächst schon auf Erden,
auch in uns, es muss gesehen werden.

Uns Jesus sagt am Berg so klar,
was Gottes guter Wille war:
Das Gesetz — nicht alt, nicht überholt,
sondern von Liebe ganz durchholt.

Nicht nur die Tat, auch Herz und Sinn
führt uns zum Nächsten hin.
Schon Zorn verletzt, schon Hass macht blind,
weil wir doch alle nur Geschwister sind.

Er ruft zur Wahrheit ohne Spiel:
Euer Ja sei Ja — das ist das Ziel.
Kein Schwur, kein Trug, kein falscher Schein,
Gott lädt zur klaren Rede ein.

Diese Rede muss von innen kommen,
weltzugewandt, nicht wie die Frommen.
Ehrlich, tolerant und weise,
nicht immer laut, meist eher leise.
Die Botschaft Jesu, sie will alle sammeln,
jene auch die still vergammeln.

Wie passt das nun zur Narrenzeit,
zu Büttenwort und Heiterkeit?
Wo Spaß und Lachen vorgeschrieben,
trotz aller Sorgen und auch Kriegen?
Sehr gut passt´s — wenn wir es recht verstehn:
Auch Masken können Wahrheit säen.

Denn wer im Spaß Gottes Wahrheit sagt,
hat oft das Tiefste laut gewagt.
Der Narr hält allen Spiegel vors Gesicht,
damit das Herz sein Urteil spricht.

So schaun wir auch zur KSG noch hin,
Semesterende und ein Neubeginn.

Die Prüfungszeit dünnt unsere Reihen,
weil viele doch schon Zeit sich leihen,
damit die Noten besser werden,
mit Leistungsdruck und Rückenbeschwerden.

Doch auch diese Stunden geh´n vorbei,
ihr alle wisst´s, ich red´kein Brei:
Ein notwendiges Übel ist´s für alle doch,
Augen zu und Ärmel hoch.
Bald ist´s geschafft und ihr könnt liegen,
in Sonnenstuhl und Erholungsbetrieben.

Wir vom Hauptamt drücken euch die Daumen,
sind da für euch mit Segen und Pflaumen,
bei ora et labora-Treffen,
wo ihr den Druck sollt dann vergessen.

Nach Ostern beginnt ein neues Semester,
das Osterfest wirkt wie Silvester,
wo nicht Jahr und Datum sich erneuen,
sondern Jesu Vorbild will erfreuen.

Erfreut sind alle wir auch hier,
geschrieben steht´s dort auf Papier:
zwei neue Gesichter und ein Bekanntes,
Männlein, Weiblein und Verwandtes,
der Gemeinderat wurd´ neu gewählt,
ein Onlinetool hat´s ausgezählt.

Danke für den Dienst euch allen,
tut es gern, es wird euch g´fallen.
Gemeinsam wollen wir Großes vollbringen
ohne Wundertaten wird´s auch gelingen:
Termine für Studis und andere Gruppen,
mit Engagement und Spaß zu wuppen.

So lasst uns heut im Feierkleid
nicht fliehen vor der ernsten Zeit.
WIR tragen Hoffnung in die Welt,
die Gott in unsre Herzen stellt.

Wenn Lachen Angst ein wenig bricht,
dann wirkt darin schon Gottes Licht.
Wenn Wahrheit klingt in Scherz und Wort,
trägt Fasching Glauben weiter fort.

Drum geht hinaus mit frohem Mut,
Gott meint es mit uns Menschen gut.
Sein Geist zeigt Wege — Schritt für Schritt,
geht Jesus doch in allen mit.

Helau dem Glauben, der uns hält,
Alaaf der Hoffnung für die Welt.
Amen.

Bild: flavour and spice / unsplash

Jesus gibt dem Leben Würze

8. Februar 2026/in Predigten/von Miriam

© P. Felix M. Meckl OSA
Es gilt das am 8. Februar 2026 in St. Augustinus, Berlin gesprochene Wort.
As delivered on 8 February 2026, at St. Augustinus, Berlin.

Deutsch

Liebe Schwestern und Brüder im Glauben,

im Neuen Testament wird Gott uns oft vorgestellt als Vater. Klar, Jesus hat uns dieses neue Bild von ihm geschenkt. Vor allem in den Gleichnissen verkündet Jesus seinen Vater als „barmherzigen Vater“ der die Reue seines aufmüpfigen, aber bekehrten Sohnes weitherzig annimmt. Oder Gott wird als gütiger Hausherr, als milder Gutsbesitzer oder als geduldiger und gnadenvoller Weinbergbesitzer dargestellt.

Im NT geht es also um Beziehungen zwischen Gott und seinen Kindern oder einem Herrn und seinen Knechten respektive Mägden.

Im Ersten Testament des Ersten Bundes hingegen erscheint Gott oft als Handwerker. Gleich zu Beginn der Genesis ist er der Töpfer, der den Menschen aus Lehm formt. In den Psalmen wird er besungen als Weber, der den Teppich abschneidet, wenn das Leben zu Ende gewoben ist. Auch als Goldschmied wird Gott dargestellt, wenn er das Feuer schürt, um das wertvolle Gold von der Schlacke zu trennen.

Das heutige Evangelium, natürlich dem Neuen Testament entnommen, stellt also eine Besonderheit dar, denn Gott wurde uns als Koch aufgezeigt. ER ist der Koch und wir sind das Salz, das er in die Weltsuppe seiner Schöpfung hineingibt.

Sind wir zu viele, verderben wir den Brei. Sind wir zu wenige, ist es fad. Doch jede und jeder von uns ist ein Salzkorn, das seinen Beitrag dazu leistet, dass die Welt um uns herum schmeckt.

Ich liebe dieses Bild!

Es nimmt nämlich erst einmal Druck heraus: Wir müssen diese Kirche und keine Fußballstadien füllen! Klar ein Salzbraten kann einem auch einmal schmecken, aber da kommt es in der Masse nicht auf jede und jeden einzelnen an. Beim normalen Kochen hingegen, ist jede Prise wichtig. Jede noch so kleine Ansammlung tut dem gesamten Gericht gut. „Wo zwei oder drei…“ ihr erinnert euch!?

Entlastend finde ich dieses Bild vom Salz der Erde auch, da wir nicht allein die Schöpfung bilden. Da gibt es noch Kartoffeln und Möhren, Lauch und Blumenkohl. Es mag auch noch andere Gewürze geben: Pfeffer, Kümmel, Curry oder Ysop. Weiterhin die Vögel des Himmels und die Fische im Meer, Schafe, Ziegen und Rinder und auch die wilden Tiere, alles, was auf den Pfaden der Erde dahinzieht. Kurzum, die ganze Schöpfung liegt zusammen in einem göttlichen Suppentopf. Da findet jede und jeder etwas, das schmeckt!

Und in diesem Gefüge sollen wir das Salz sein?! Wie gelingt uns das?
Nun, auch hier hilft uns das Bild vom Salz weiter:

Salz zieht seine Kraft aus der Vergangenheit. Vor Jahrhunderten wurde es eingeschlossen im Himalaya oder ausgeschwemmt in die Ozeane unserer Erde. Gottes Geist ist also da, gegenwärtig. Er muss nur gehoben resp. gewonnen werden. Dazu braucht es Mühe, ja. Salz liegt ganz selten nur so herum. Es muss einreduziert oder befreit werden. Dann muss es brauchbar gemacht werden, gereinigt von allem Unrat und portioniert in sinnvolle Einheiten. Wenn unser Glaube dann frisch aber traditionsverbunden, rein aber voller Energie vorliegt, dann können wir anfangen zu würzen.

Dabei lehrt uns das Salz auch Demut. Denn wir sind nur ein kleines Korn. Allein bewirke ich wenig. Ok, jedes Korn lässt sich schmecken und bei einem anderen löst es etwas aus. Aber so richtig wirken können wir nur in Gemeinschaft mit den anderen, wenn wir uns demütig hingeben, uns auflösen im Gesamt und darauf vertrauen, dass es allen zugutekommt, was wir da beitragen.

Ist euch das Bild zu fremd? Zu philosophisch? Zu naiv?
Das tut mir leid. Ich wollte kein schlechter Prediger sein, wie Paulus uns heute gewarnt hat. Aber ich will euch auch nicht „überreden durch gewandte und kluge Worte“ oder euch nur eine „glänzende Rede oder gelehrte Weisheit (einer christlichen Philosophie) vortragen“.

Ich, liebe Freunde auf dem Weg, will euch ein Geheimnis verkünden, das ich von diesem großen Gott verstanden habe:
Es liegt an uns, IHN schmeckbar und durch IHN alles Sein schmackhaft zu machen. Eben als Salz der Erde oder als Licht auf dem Leuchter.

Wie es uns in kleinen Schritten, ganz individuell angepasst an unseren Charakter gelingen kann, weder unser Licht unter den Scheffel zu stellen noch als geschmackloses Salz verworfen zu werden, hören wir nun in der ersten Lesung dieses Sonntages aus dem Buch Jesaja.

English

Dear brothers and sisters in faith,

In the New Testament, God is often presented to us as Father. Clearly, Jesus gave us this new image of him. Especially in the parables, Jesus proclaims his Father as a „merciful Father“ who generously accepts the repentance of his rebellious but converted son. Or God is portrayed as a kind landlord, a gentle landowner, or a patient and gracious vineyard owner.

The New Testament, therefore, deals with relationships between God and his children or a master and his servants.

In the Old Testament of the First Covenant, however, God often appears as a craftsman. Right at the beginning of Genesis, he is the potter who forms humankind from clay. In the Psalms, he is sung of as a weaver who cuts the tapestry when life is woven to its end. God is also depicted as a goldsmith when he stokes the fire to separate the precious gold from the slag.

Today’s Gospel reading, taken from the New Testament, is therefore quite special, because God is portrayed as a cook. He is the cook, and we are the salt he adds to the soup of his creation.

If there are too many of us, we spoil the broth. If there are too few, it’s bland. But each and every one of us is a grain of salt, contributing to the flavor of the world around us.

I love this image!

It takes the pressure off: We have to fill this church, not football stadiums! Sure, a salt roast can be delicious once in a while, but in that case, the individual doesn’t matter in the grand scheme of things. With regular cooking, however, every pinch is important. Every tiny bit enhances the whole dish. „Where two or three meet…“ you remember?

I also find this image of the salt of the earth comforting, since we are not the only ones who constitute creation. There are also potatoes and carrots, leeks and cauliflower. There may also be other spices: pepper, cumin, curry, or hyssop. Furthermore, there are the birds of the air and the fish in the sea, sheep, goats, and cattle, and also the wild animals—everything that roams the paths of the earth. In short, all of creation lies together in a divine soup pot. There, everyone finds something that tastes good!

And in this structure, we are supposed to be the salt?! How do we manage that?

Well, here, too, the image of salt helps us: Salt draws its power from the past. Centuries ago, it was trapped in the Himalayas or washed out into the oceans of our earth. God’s spirit is therefore there, present. It simply needs to be lifted or extracted. This requires effort, yes. Salt very rarely lies around untouched. It must be reduced or liberated. Then it must be made usable, cleansed of all impurities and portioned into meaningful units. When our faith is then fresh yet rooted in tradition, pure yet full of energy, then we can begin to season it.

Salt also teaches us humility. For we are but a tiny grain. Alone, I accomplish little. Okay, every grain has its own flavor, and it might evoke a response in someone else. But we can only truly make a difference in community with others, when we humbly surrender ourselves, dissolve into the whole, and trust that what we contribute will benefit everyone.

Does this image seem too unfamiliar to you? Too philosophical? Too naive?
I’m sorry. I didn’t want to be a bad preacher, as Paul warned us today. But I also don’t want to „persuade you with eloquent and clever words“ or simply „present a brilliant speech or learned wisdom (of a Christian philosophy).“

I, dear friends on the journey, want to proclaim to you a mystery that I have come to understand about this great God:

It is up to us to make Him perceptible and, through Him, to make all of existence palatable. Just as the salt of the earth or as the light on the lampstand.

I am here to make Him perceptible and, through Him, to make all of existence palatable. How we can succeed, in small steps and individually adapted to our character, neither hiding our light under a bushel nor being rejected as tasteless salt, is what we will now hear in the first reading of this Sunday from the Book of Isaiah.

Vertrauen und Zukunft

1. Februar 2026/in Predigten/von Miriam

© Nicole Oster
Es gilt das am 01.02.2026 in St. Augustinus, Berlin gesprochene Wort.
As delivered on 1 February 2026, at St. Augustinus, Berlin.

Deutsch

Liebe Gemeinde,

„welche Erwartungen haben Sie für sich und Ihre Zukunft?“ Diese Frage habe ich im Dezember Bewerberinnen für ein Stipendium gestellt. Eine große Frage, die gar nicht so leicht zu beantworten ist und Zeit zum Nachdenken braucht.

Welche Erwartungen habe ich für mich und mein Leben? Wie stelle ich mir die Zukunft und speziell meine Zukunft vor?

Einen Teil der Antwort wird wahrscheinlich das Studium oder die Promotion, der Berufswunsch, den man verfolgt oder verfolgt hat und in dem man jetzt arbeitet. Das ist ein Teil der Antwort. Doch da ist noch mehr. Leben ist nicht nur Arbeit oder Studium – da gehören auch meine Wünsche für mein Privatleben, Freunde &Familie, Reisewünsche, meine Erwartungen an Politik, Gesellschaft und Kirche dazu. Wie gesagt, es ist eine ganz schön große Frage.

Wie stelle ich mir die Zukunft vor?

Auf der GV vor zwei Wochen haben wir das Semesterthema fürs Sommersemester gewählt: Zukunft mit Gott!

Und heute planen wir im Anschluss das Sommersemester, sammeln Ideen, wie wir das Thema in der KSG umsetzen und die verschiedenen Dimensionen des Themas entfalten können.

Auch die Lesungen, besonders das Evangelium des heutigen Tages, geben uns einen Einblick, wie Zukunft mit Gott aussehen kann.

Da ist einmal Zefanja, bei dem Gerechtigkeit das zentrale Thema ist. Zefanja kritisiert all die Machthaber, die ihre Macht missbrauchen und stellt ein Gegenprogramm auf. Gerechtigkeit und Demut, Frieden. Allen, die Gott aufrichtig suchen, verheißt er Frieden und Gerechtigkeit, die anderen erwartet der Zorn des Herrn. Zefanja macht deutlich, dass es möglich ist, sich zu ändern, Gutes zu tun, statt Macht zu missbrauchen und dass nur Zukunft mit Gott hat, wer gerecht und friedlich handelt.

In der Gemeinde von Korinth herrscht Streit und Spaltung. Anscheinend halten sich manche Leute der Gemeinde für etwas Besseres, sodass es den sozial schlechter gestellten Leuten schwerfällt, in die Gemeinde hineinzukommen. Paulus macht klar, dass bei Gott jeder und jede einen Platz hat. Denn gerade die Schwachen, Armen und Sklaven hat Gott erwählt und sie gehören ebenso zur Gemeinde wie alle anderen. Paulus macht klar, dass Gott für alle Zukunft verheißt, die ihn rühmen.

Im Evangelium haben wir einen Ausschnitt der Bergpredigt gehört, die man als Programmrede Jesu bezeichnen könnte. 8 Seligpreisungen, gerichtet an die Jünger und alle Menschen, die Jesus auf den Berg gefolgt sind. Zentral sind die Gerechtigkeit und die Verheißung des Himmelreiches. Im Reich Gottes gibt es keine Trauer mehr, keine Armut, keine Benachteiligung und keine Verfolgung – stattdessen herrschen Friede, Gemeinschaft und Gerechtigkeit. Das ist der Zuspruch Jesu an seine Anhänger. Dass Gott ihnen Zukunft schenken wird und sie bei ihm einen Platz haben.

Die Seligpreisungen sind dabei keine Vertröstung auf das Reich Gottes im Himmel, sondern auch eine Handlungsaufforderung für das Hier und Jetzt. Denn das Himmelreich ist nicht irgendetwas Fernes, sondern schon konkret auf der Erde erfahrbar.

Die Seligpreisungen enthalten Zuspruch und auch Aufforderungen, Haltungen und Handlungen. Denn nur wenn wir dabei mithelfen, wird das Reich Gottes auch hier und jetzt spürbar.

Wenn wir anderen helfen, Gemeinschaft stiften, uns für die Umwelt einsetzen und Frieden stiften, dann gestalten wir Zukunft mit Gott.

Die Seligpreisungen machen deutlich, dass wir darauf vertrauen dürfen, dass Gott uns Zukunft schenkt und ermutigt uns, mit Gott Zukunft zu gestalten. Damit die Welt immer ein Stück mehr zum Reich Gottes wird.

Gestalten wir Zukunft mit Gott. Amen

Englisch

Dear community,

“What expectations do you have for yourself and your future?” I asked this question to scholarship applicants in December. It’s a big question that isn’t easy to answer and requires time to think about.

What expectations do I have for myself and my life? How do I imagine the future, and specifically my future?

Part of the answer will probably be your studies or doctorate, the career you are pursuing or have pursued and are now working in. That is part of the answer. But there is more. Life is not just about work or study—it also includes my wishes for my private life, friends and family, travel plans, and my expectations of politics, society, and the church. As I said, it’s quite a big question.

At the general meeting two weeks ago, we chose the theme for the summer semester: Future with God!

And today, we are planning the summer semester, gathering ideas on how we can implement the theme in the KSG and develop the various dimensions of the theme.

The readings, especially today’s Gospel, also give us an insight into what the future with God might look like.

First, there is Zephaniah, for whom justice is the central theme. Zephaniah criticizes all those in power who abuse their authority and proposes an alternative program. Justice and humility, peace. He promises peace and justice to all who sincerely seek God, while the wrath of the Lord awaits the others. Zephaniah makes it clear that it is possible to change, to do good instead of abusing power, and that only those who act justly and peacefully have a future with God.

There is strife and division in the church in Corinth. Apparently, some people in the church consider themselves superior, making it difficult for those who are socially disadvantaged to join the church. Paul makes it clear that everyone has a place with God. For it is precisely the weak, the poor, and the slaves whom God has chosen, and they belong to the church just as much as everyone else. Paul makes it clear that God promises a future to those who glorify him.

In the Gospel, we heard an excerpt from the Sermon on the Mount, which could be described as Jesus‘ programmatic speech. Eight beatitudes addressed to the disciples and all the people who followed Jesus up the mountain. Central to this are justice and the promise of the kingdom of heaven. In the kingdom of God, there is no more sorrow, poverty, discrimination, or persecution—instead, peace, community, and justice reign. This is Jesus‘ promise to his followers: that God will give them a future and a place with him.

The Beatitudes are not a consolation for the Kingdom of God in heaven, but also a call to action for the here and now. For the Kingdom of Heaven is not something distant, but can already be experienced concretely on earth.

The Beatitudes contain encouragement and also a call to action and attitudes. For only if we help will the Kingdom of God be felt here and now.

When we help others, build community, care for the environment, and make peace, we are shaping the future with God.

The Beatitudes make it clear that we can trust God to give us a future and encourage us to shape that future with God. So that the world becomes a little more like the Kingdom of God.

Let us shape the future with God. Amen.

Bild: Mostafa Meraji / unsplash

Predigt am 18. Januar

18. Januar 2026/in Predigten/von Miriam

© P. Felix M. Meckl OSA
As delivered on January 18, 2026, at St. Augustinus, Berlin.
Es gilt das am 18. Januar 2026 in St. Augustinus, Berlin gesprochene Wort.

Deutsch

Liebe Studierende, liebe Gemeinde,
Schwestern und Brüder im Glauben,

es ist die Messe vor unserer Gemeindeversammlung. Gemeindeversammlung ist ein besonderer Moment. Wir kommen nicht nur zusammen, um Entscheidungen zu treffen oder Berichte zu hören. Vielmehr versammeln wir uns als Gemeinde um uns neu zu vergewissern:

Warum sind wir eigentlich hier? Was macht mich und uns aus?
Was trägt uns – als Gemeinde, als Studierende, als Hauptamtliche, als Einzelne?

Die Texte, die uns die Leseordnung vorgab, führen uns mitten hinein in diese Fragen.

1. „Du bist mein Knecht“ – Berufung ist Geschenk (Jes 49,3–6)

Im Buch Jesaja hörten wir Worte, die zunächst sehr persönlich klingen: „Du bist mein Knecht, Israel, durch den ich meine Herrlichkeit zeigen will.“ Sie zeigen uns, dass Berufung nicht mit Leistung beginnt, sondern mit Zuspruch. Gott spricht zu, zeigt sich zugewandt, bevor etwas getan wird. Und dann kommt dieser überraschende Satz: „Es ist zu wenig, dass du mein Knecht bist … ich mache dich zum Licht der Nationen.“

Ja, dieser Gott denkt größer, als wir selbst von uns denken; will uns dabei aber nicht überfordern. Trotz aller Erfahrungen von Zweifel, Überforderung, Unsicherheit, das Gefühl, nicht zu genügen. Gott will mich genau so!
Jesaja verschweigt diese Spannung nicht. Auch er kennt das Gefühl, sich scheinbar vergeblich abzumühen.

Doch Gott sagt: Dein Leben ist nicht umsonst. Deine Berufung ist größer als dein momentanes Empfinden. Du bist mir wichtig, von Anfang an.

Für uns als Gemeinde heißt das: Wir sind nicht Selbstzweck. Und für euch als Studierende heißt es: Ihr seid mehr als euer Studiengang, eure Noten, eure Zukunftspläne oder die Menge eures Engagements.
Gott hat euch im Blick – und durch euch andere.

2. „Berufen zum Heiligsein“ – Gnade trägt Gemeinschaft (1 Kor 1,1–6)

In diesem Verständnis schreibt Paulus an seine Gemeinde in Korinth, die alles andere als perfekt ist: Spannungen, Streit, moralische Konflikte, Konkurrenz – vieles, was wir auch heute kennen. Und doch beginnt Paulus nicht mit Kritik, sondern mit Dank: „Ich danke meinem Gott allezeit euretwegen für die Gnade Gottes.“
Das ist bemerkenswert!
Und ich glaube, ich spreche für meine beiden Kolleginnen und auch für die Gemeinderatsmitglieder: „Wir danken Gott und seiner Gnade, dass wir uns und euch haben!“

Gemeinde lebt nicht davon, dass alles stimmt, funktioniert und super groß ist: Gemeinde lebt davon, dass Gottes Gnade trägt, bewusst wird und sich ausbreitet. Paulus erinnert die Korinther daran, wer sie sind, bevor er darüber spricht, was sie tun sollen.

Daher lasst euch sagen: Unsere Einheit als KSG Berlin gründet, nicht in gleichen Meinungen, in Aktionismus oder leeren Traditionen, sondern in der Gnade Gottes.
Als Suchende bringen wir alle Fragen, Sorgen, Unsicherheiten vielleicht auch Zweifel mit. Das ist kein Mangel, sondern Geschenk – aneinander zu wachsen, miteinander zu ringen, füreinander in Christus zu vertrauen.

3. „Siehe, das Lamm Gottes“ – Der Mittelpunkt unseres Glaubens (Joh 1,29–36)

Im Zentrum dieser Dynamik steht das Evangelium aus dem Johannesevangelium. Johannes der Täufer sieht Jesus und sagt: „Siehe, das Lamm Gottes, das die Sünde der Welt hinwegnimmt.“

Der Täufer hätte viel über sich selbst sagen können: Er war gefragt, hatte Einfluss bei Groß und Klein, wurde ernst genommen. Aber Johannes weiß: Ich bin nicht das Zentrum. Seine Aufgabe ist es, auf einen anderen hinzuweisen.

Und genau hier liegt der Kern unseres christlichen Glaubens und hoffentlich auch unserer Gemeinde: Wir sollten uns alle nicht zu wichtig nehmen!
Die Demut des Johannes macht nicht klein, nicht schwach, nicht unwichtig.
Die Demut des Johannes lehrt sich selbst wahrzunehmen, sich selbst richtig einzuordnen – niemals unterwürfig, sondern mutig, einheitsliebend, extrovertiert aber immer klar den im Blick, um den es geht: Jesus von Nazareth, unseren Christus.

Im heutigen Evangeliumsabschnitt wird nicht einmal Jesus als Lehrer, als Meister, als Übermensch vorgestellt, nicht als moralisches Vorbild, nicht als Problemlöser, nicht als verehrungswürdiger Gott sondern als Lamm Gottes.

Ein Bild, das von Hingabe spricht, von Verletzlichkeit, von Liebe, die sich schenkt. Er nimmt die Sünde der Welt hinweg – nicht nur individuelle Fehler, sondern das, was Menschen voneinander trennt, was Gemeinschaft zerstört, was Leben klein macht, was uns trennt von ihm und voneinander

4. Von der Beobachtung zur Nachfolge

Liebe Schwestern und Brüder,

Lasst diesen Abend einen Wendepunkt sein!
Lasst Glauben nicht stehen bleiben beim Zuschauen. Lasst ihn Antrieb sein zur Bewegung. Bleibe du nicht nur Beobachter, wage demütig die Nachfolge!

Lasst uns eine gesunde Gemeinde sein, die davon lebt, dass Christus im Mittelpunkt steht, nicht Programme, nicht Strukturen, nicht einzelne Personen.

Gott beruft einen jeden und eine jede von uns ganz individuell (Jesaja),
Gott beschenkt uns als Gemeinde auf dem Weg mit seiner Gnade (Paulus) und
ER ruft uns ganz unterschiedlich in die Nachfolge seines Sohnes Jesus (Johannes).

„Seht das Lamm Gottes!“ und gehen wir mit ihm. Amen.

English

Dear students, dear parishioners,
brothers and sisters in faith,

it is Mass before our parish assembly. Parish assembly is a special moment. We don’t just come together to make decisions or hear reports. Rather, we gather as a parish to reaffirm:

Why are we actually here? What defines me and us?
What sustains us—as a parish, as students, as full-time staff, as individuals?

The texts given to us by the lectionary lead us right into the heart of these questions.

1.“You are my servant”—Calling is a gift (Isaiah 49:3–6)

In the Book of Isaiah, we heard words that initially sound very personal: “You are my servant, Israel, through whom I will display my glory.” They show us that a calling doesn’t begin with performance, but with encouragement. God speaks, reveals himself to us, before anything is done. And then comes this surprising sentence: “It is too little for you to be my servant… I will make you a light for the nations.”

Yes, this God thinks bigger than we think of ourselves; yet he doesn’t want to overwhelm us. Despite all the experiences of doubt, being overwhelmed, insecurity, the feeling of not being enough. God wants me exactly as I am!

Isaiah doesn’t shy away from this tension. He, too, knows the feeling of seemingly striving in vain.

But God says: Your life is not in vain. Your calling is greater than your current feelings. You are important to me, from the very beginning.

For us as a church, this means: We are not an end in ourselves. And for you as students, this means: You are more than your course of study, your grades, your future plans, or the amount of your involvement.

God sees you—and through you, others.

2. “Called to Holiness” – Grace Sustains Fellowship (1 Corinthians 1:1–6)

With this understanding, Paul writes to his church in Corinth, which is anything but perfect: tensions, arguments, moral conflicts, competition – much of what we also know today. And yet, Paul doesn’t begin with criticism, but with thanksgiving: “I always thank my God for you because of the grace of God.”

That is remarkable!

And I believe I speak for my two colleagues and also for the church council members: “We thank God and his grace that we have each other and you!”

A church doesn’t thrive on everything being perfect, functioning smoothly, and being huge: a church thrives on God’s grace sustaining, becoming conscious, and spreading. Paul reminds the Corinthians of who they are before he speaks about what they should do.

Therefore, let me tell you: Our unity as KSG Berlin is founded not on shared opinions, activism, or empty traditions, but on the grace of God.

As seekers, we all bring with us questions, worries, uncertainties, and perhaps even doubts. This is not a deficiency, but a gift – to grow together, to wrestle together, to trust in Christ for one another.

3. “Behold, the Lamb of God!” – The Center of Our Faith (John 1:29–36)

At the heart of this dynamic is the Gospel from the Gospel of John. John the Baptist sees Jesus and says, “Behold, the Lamb of God, who takes away the sin of the world!”

The Baptist could have said a great deal about himself: He was in demand, influential among both little and powerful, and taken seriously. But John knows: I am not the center. His task is to point to another.

And this is precisely the core of our Christian faith and, hopefully, also of our community: We should all not take ourselves too seriously!

John’s humility does not diminish, weaken, or make us unimportant.
John’s humility teaches us to perceive ourselves, to place ourselves correctly in our own context—never subservient, but courageous, unity-loving, extroverted, yet always clearly focused on the one who matters: Jesus of Nazareth, our Christ.

In today’s Gospel reading, Jesus is not even presented as a teacher, as a master, as a superman, not as a moral role model, not as a problem solver, not as a god worthy of worship, but as the Lamb of God.

An image that speaks of devotion, of vulnerability, of love that gives itself freely. He takes away the sin of the world—not just individual failings, but that which separates people from one another, that which destroys community, that which diminishes life, that which separates us from him and from one another.

4. From Observation to Discipleship

Dear sisters and brothers,

Let this evening be a turning point!
Let faith not remain merely a spectator. Let it be the driving force for movement. Do not remain merely an observer; humbly dare to follow him!
Let us be a healthy church that thrives on having Christ at its center, not programs, not structures, not individuals.

God calls each and every one of us individually (Isaiah), God bestows his grace upon us as a church on our journey (Paul) and HE calls us in very different ways to follow his Son Jesus (John).

„Behold the Lamb of God!“ and let us walk with him. Amen.

Being Seen – An Encounter That Changes Everything

11. Januar 2026/in Predigten/von Miriam

© P. Jan Korditschke SJ
As delivered on January 11, 2026, at St. Augustinus, Berlin.
Es gilt das am 11. Januar 2026 in St. Augustinus, Berlin gesprochene Wort.

English

Being Seen – An Encounter That Changes Everything

Sermon at the Queer Church Service on Luke 19:1-10 at KSG Edith Stein

Dear friends,

We’ve just heard in the Gospel of Luke about a man who hides himself. Not in a closet, but on a mulberry tree—in the middle of Jericho, in broad daylight. Zacchaeus, a grown man, chief tax collector, wealthy and powerful—and at the same time socially excluded. He climbs a tree like a child, trying to stay hidden while playing hide-and-seek.

The art of being invisible

Do you know what that’s like? The skill of being present without revealing yourself openly? Zacchaeus has mastered this skill. The Bible says he is short in stature. But his true smallness isn’t in his height; it’s in having to make himself small to survive in a world that labels him as “wrong” or “bad”.

When have you – figuratively speaking – sat on a mulberry tree? Maybe during a family dinner, when you tried to behave in a way that matched heteronormative or cisnormative standards. Or when you stayed silent as your classmates gossiped about “those people” — knowing they were also referring to you. Or when you didn’t grimace at the question “Do you have a boyfriend?” even though the honest answer could have been: “I have a girlfriend,” “Neither nor,” or “It’s complicated.”

Zacchaeus finds a balance. He is close enough to see Jesus but far enough away to feel safe. He wants to see Jesus, but he doesn’t want to be noticed. Curiosity and self-protection guide his actions simultaneously.

The moment that changes everything

And then it happens. Jesus stops right under the tree where Zacchaeus is sitting. He looks up, not by chance or casually, but intentionally. “Zacchaeus,” he calls. He doesn’t say, “Hey, you up there!” or “Hey, you tax collector!” He calls him by name.

Imagine this moment: Zacchaeus‘ heart skips a beat. His panic: “Have I been discovered? What does Jesus think of me now? Should I pretend I didn’t hear him?”

“Come down quickly! I must stay at your house today.”– No condemnation. No embarrassing questions. No well-meaning advice. Just: “I want to be with you. At your table. With you.”

Your Jesus moments

When has someone ever addressed you so directly? When has someone truly seen you—not just your role or mask, but you as a person? Maybe it was that friend who said, “No matter who you love, you’ll always be my best friend.” Or a friend who reassured you, “I like you just the way you are.” The therapist who helped you accept yourself instead of trying to “cure” you. Your grandmother, who didn’t fully understand you but wished you happiness.

Maybe it was in a queer bookstore where you first discovered stories with people like you as the heroes. Or at your first Pride parade, when you realized: “There are many of us.” Or in the kitchen of your shared apartment at three in the morning, when you finally let your guard down.

There are people who see you, who give you space to be yourself, and whose presence allows you to blossom.

The anger of the crowd

Back to the biblical story. The crowd is angry with Jesus. “He has gone to stay with a sinner,” they grumble. The outrage is clear. How could Jesus do this? With this one?

You recognize these voices. They whisper in comment sections, preach from pulpits, and sometimes they sit at the family table. “This isn’t normal,” they claim. “It’s just a phase.” “What will people think?” “It’s against God’s plan.”

But do you know what Jesus says to the grumbling voices? Nothing. Absolutely nothing. He doesn’t argue, he doesn’t justify himself, he doesn’t let himself be swayed. He goes to Zacchaeus‘ house.

The Power of Presence

Jesus sits down at Zacchaeus‘ table. That’s all. No moral judgment. No big sermon on repentance. No 10-point plan for improving his life. Jesus is there. This presence transforms everything because, through sharing the meal, Jesus offers Zacchaeus recognition.

And Zacchaeus? He cannot and will not hide his joy. He, who had been hiding just a moment ago, jumps up and declares so that everyone can hear: “I will give half of my wealth to the poor!” Zacchaeus is generous. Not because Jesus demands it, but because Zacchaeus can finally breathe again. Because someone truly sees him and stays with him.

Being like Zacchaeus, being like Jesus

Maybe you see yourself as Zacchaeus in this story, but you can be both: like Zacchaeus, who climbs down from the tree, and like Jesus, who sees Zacchaeus and calls him by name.

Every time you create space for someone to come out of hiding, respect their pronouns and avoid using dead names. When you approach the person sitting alone in the canteen because you understand what it’s like to be lonely and you signal: “Your story is important. Tell me about it,” or say: “You belong here, just as you are,” you share what sustains you.

The salvation that comes today

“Today salvation has come to this house,” Jesus affirms. “Salvation” does not mean perfection, but rather a healthy relationship with God, oneself, and others. Today, Zacchaeus experiences salvation—not sometime in the future when he is perfect, nor tomorrow when society will have changed. Today.

This “today” also applies to you. Today, God offers you salvation—not the day after tomorrow, when queer people will finally be able to live and work openly in the church without fear. It’s yours today, even if many people still do not accept you. Even if you are still searching, with all your insecurities, your wonderful imperfections, your scars, and struggles.

This salvation isn’t a magic trick. It doesn’t suddenly make the world safe or erase painful memories. But it says: “You belong. You are a child of God. You are part of this vibrant, colorful, queer family of humanity.”

Coming down from the tree

So, dear people: where are you still hiding? Which tree are you sitting in? What would happen if you came down today? If you showed others who and how you really are?

Yes, it’s risky. Some people might get offended. That’s why you should seek safe spaces. Find allies, like here at KSG Edith Stein. Move at your own pace.

Remember: there are people like Jesus waiting for you—people who say, “Come, I want to hear your story” and who celebrate who you truly are.

And don’t forget: YOU can be such people for others. You can act like Jesus. So go and become that healing gaze for others. The voice that says: “I see you,” and invites: “Come down, let’s be together.”

Zacchaeus climbed down from the tree, not as a perfect man or without trembling, but with confidence: “I am seen, and I am worth showing myself.” You are worth that, too.

Deutsch

Gesehen werden – eine Begegnung, die alles verändert

Predigt beim KSG-Queergottesdienst zu Lk, 19,1-10

Liebe Freund*innen,

gerade haben wir im Lukasevangelium von einem Mann gehört, der sich versteckt. Nicht in einem Wandschrank („closet“), sondern auf einem Maulbeerfeigenbaum. Mitten in der Stadt Jericho, am helllichten Tag. Zachäus, ein erwachsener Mann, oberster Zollpächter, reich und mächtig – und zugleich sozial ausgegrenzt. Er klettert auf einen Baum wie ein Kind, das beim Versteckspiel unentdeckt bleiben will.

Die Kunst, unsichtbar zu sein

Kennt ihr das? Die Kunst, anwesend zu sein, ohne sich offen zu zeigen? Zachäus beherrscht diese Kunst. Er ist von geringer Statur, sagt die Bibel. Doch seine wahre Kleinheit liegt nicht in seiner Körpergröße, sondern darin, sich klein machen zu müssen, um in einer Welt zu überleben, die ihn als „falsch“ oder „schlecht“ abstempelt.

Wann habt ihr – bildlich gesprochen – auf einem Maulbeerfeigenbaum gesessen? Vielleicht bei einem Familienessen, als ihr versucht habt, so aufzutreten, dass ihr hetero- oder cisnormativen Erwartungen entsprecht. Als ihr geschwiegen habt, während Kommiliton*innen über „die da“ lästerten – und ihr wusstet, dass ihr selbst auch gemeint wart. Als ihr bei der Frage „Hast du einen Freund?“ nicht das Gesicht verzogen habt, obwohl die ehrliche Antwort gelautet hätte: „Ich habe eine Freundin“ oder „Weder noch“ oder „Es ist kompliziert“.

Zachäus hält Balance. Er ist nah genug, um dabei zu sein, und weit genug weg, um sich sicher zu fühlen. Er will Jesus sehen – aber nicht gesehen werden. Neugier und Selbstschutz lenken sein Handeln.

Der Moment, der alles ändert

Und dann geschieht es. Jesus bleibt stehen. Genau unter dem Baum, auf dem Zachäus sitzt. Er schaut nach oben. Nicht zufällig, nicht beiläufig. Gezielt. „Zachäus“, ruft er. Er sagt nicht: „Hey, du da oben!“ oder „Hey, du Zöllner!“ Er nennt ihn beim Namen.

Stellt euch diesen Moment vor. Zachäus‘ Herz setzt einen Schlag aus. Seine Panik: „Bin ich entdeckt? Was denkt Jesus jetzt von mir? Soll ich so tun, als hätte ich ihn nicht gehört?“

„Komm schnell herunter! Ich muss heute in deinem Haus bleiben.“ – Keine Verurteilung. Keine peinlichen Fragen. Keine gut gemeinten Ratschläge. Nur: „Ich will bei dir sein. An deinem Tisch. Mit dir.“

Eure Jesus-Momente

Wann hat euch jemand so direkt angesprochen? Wann hat jemand euch gesehen – nicht eure Rolle oder Maske, sondern euch selbst? Vielleicht war es der Kumpel, der sagte: „Egal, wen du liebst, du bleibst mein bester Freund.“ Eine Freundin, die versicherte: „Ich mag dich genau so, wie du bist.“ Der Therapeut, der euch dabei half, euch selbst anzunehmen, statt euch „heilen“ zu wollen. Eure Oma, die euch nicht vollständig verstand, aber euch Glück wünschte.

Vielleicht war es in einem queeren Buchladen, in dem ihr zum ersten Mal Geschichten fandet, in denen Menschen wie ihr die Held*innen waren. Oder beim ersten CSD, als ihr erkannt habt: „Wir sind viele.“ Oder in der WG-Küche um drei Uhr morgens, als ihr endlich die Maske fallen lassen konntet.

Es gibt Menschen, die euch sehen. Sie geben euch Raum, euch zu zeigen. Ihre Präsenz ermöglicht euch aufzublühen.

Die Wut der Menge

Zurück zur biblischen Geschichte. Die Menge ist wütend auf Jesus. „Er ist bei einem Sünder eingekehrt“, murren sie. Die Empörung ist greifbar. Wie konnte Jesus nur? Bei diesem?

Diese Stimmen kennt ihr. Sie flüstern in Kommentarspalten, predigen von Kanzeln, sitzen manchmal am Familientisch. „Das ist nicht normal“, behaupten sie. „Das ist nur eine Phase.“ „Was werden die Leute denken?“ „Das ist gegen Gottes Plan.“

Doch wisst ihr, was Jesus zu den murrenden Stimmen sagt? Nichts. Gar nichts. Er diskutiert nicht, rechtfertigt sich nicht, lässt sich nicht beirren. Er geht zu Zachäus nach Hause.

Die Macht der Präsenz

Jesus setzt sich an Zachäus‘ Tisch. Mehr nicht. Keine moralische Abwertung. Keine große Bußpredigt. Kein 10-Punkte-Plan, um das Leben zu verbessern. Jesus ist da. Diese Präsenz verändert alles; denn durch die Mahlgemeinschaft schenkt Jesus Zachäus Anerkennung.

Und Zachäus? Er kann und will seine Freude nicht verbergen. Er, der sich eben noch versteckt hat, springt auf und verkündet, sodass alle es hören: „Die Hälfte meines Vermögens gebe ich den Armen!“ Zachäus ist großzügig. Nicht, weil Jesus es verlangt, sondern weil Zachäus endlich wieder atmen kann. Weil jemand ihn wirklich sieht und bei ihm bleibt.

Wie Zachäus sein, wie Jesus sein

Vielleicht identifiziert ihr euch zunächst mit Zachäus in dieser Geschichte. Doch ihr könnt beides sein: wie Zachäus, der vom Baum heruntersteigt. Und wie Jesus, der Zachäus sieht und ihn beim Namen ruft.

Jedes Mal, wenn ihr einer Person Raum gebt, um aus ihrem Versteck zu kommen. Wenn ihr deren Pronomen respektiert und keine früheren Namen verwendet. Jedes Mal, wenn ihr in der Mensa zu dem Menschen geht, der allein sitzt, weil ihr selbst das Alleinsein kennt. Wenn ihr signalisiert: „Deine Geschichte ist wichtig. Erzähl sie mir.“ Jedes Mal, wenn ihr sagt: „Du gehörst dazu, genau so wie du bist.“ Dann gebt ihr weiter, was euch selbst trägt.

Das Heil, das heute kommt

„Heute ist diesem Haus Heil geschenkt worden“, bekräftigt Jesus. „Heil“ bedeutet nicht Vollkommenheit, sondern eine heile Beziehung zu Gott, zu sich selbst und zu anderen. Heute erfährt Zachäus Heil. Nicht irgendwann, wenn er perfekt ist. Nicht morgen, wenn sich die Gesellschaft ändert. Heute.

Dieses „Heute“ gilt auch euch. Heute schenkt Gott euch Heil. Nicht erst übermorgen, wenn queere Menschen in der Kirche endlich ohne Angst offen leben und arbeiten können. Heute, auch wenn viele euch noch nicht akzeptieren. Auch wenn ihr selbst noch auf der Suche seid, mit all euren Unsicherheiten, mit eurer wunderbaren Unvollkommenheit, mit euren Narben und Kämpfen.

Dieses Heil ist kein Zaubertrick. Es macht die Welt nicht plötzlich sicher. Es löscht auch keine schmerzhaften Erinnerungen. Doch es sagt: „Du gehörst dazu. Du bist ein Kind Gottes. Teil dieser bunten, queeren Menschheitsfamilie.“

Steigt vom Baum herunter

Also, liebe Menschen: Wo versteckt ihr euch noch? Auf welchem Baum sitzt ihr? Was würde passieren, wenn ihr heute herunterkämt? Wenn ihr anderen zeigt, wer und wie ihr wirklich seid?

Ja, es ist riskant. Manche werden Anstoß nehmen. Deshalb: Sucht sichere Räume. Sucht Verbündete, z.B. hier in der KSG. Wählt euer eigenes Tempo.

Denkt dabei daran: Es warten auch Menschen wie Jesus auf euch. Menschen, die sagen: „Komm, ich will deine Geschichte hören.“ Die mit euch feiern, wer ihr wirklich seid.

Und vergesst nicht: Für andere könnt IHR solche Menschen sein. Ihr selbst könnt wie Jesus handeln. Deshalb geht und werdet für andere zum rettenden Blick. Zur Stimme, die versichert: „Ich sehe dich“ und die einlädt: „Komm runter, lass uns zusammen sein.“

Zachäus ist vom Baum gestiegen. Nicht perfekt, mit Zittern, aber auch mit der Gewissheit: „Ich werde gesehen, und ich bin es wert, mich zu zeigen.“ Ihr seid es auch wert.