Wir sind allein…

Dieses Lied hat mich berührt, ab dem Moment, als ich es zum ersten Mal gehört habe. Ich wusste nicht weshalb, habe es immer und immer wieder gehört. Es brannte sich ein, wurde zum Ohrwurm. Schließlich fand ich heraus, warum mich dieses Lied so trifft: es ist die Widersprüchlichkeit zwischen Aussageinhalt und Wirkungsmacht der Melodie.

Wir sind allein.

Damit geht es schon mal los.

Der Text ist ein Oxymoron. Ein WIR ist doch nicht allein. Klar, eine kleine Gruppe kann sich in der Wüste alleine fühlen.

Aber der Widerspruch ist virulent: WIR sind mindestens zwei und damit ist Mann respektive Frau nicht allein. Es gibt ein Gegenüber, ein Nebeneinander, ein Miteinander ist möglich. Aber es ist eben nur möglich; nicht gesetzt oder gesichert wahrnehmbar.

In Deutschland fühlen sich etwa 19 Prozent der Menschen manchmal oder häufig einsam. In Berlin berichten Umfragen zufolge sogar bis zu 50 Prozent der Großstädter von Phasen der Isolation. Bei 56 % Singlehaushalten, nicht verwunderlich.

Zwischen Einsamkeit und Alleinsein jedoch herrscht ein großer Unterschied. Einsam ist man in einer 4 Millionenstadt selten: weder im ÖPNV noch in Geschäften und Behörden, Museen oder Kneipen. Auch in den Wohnungen hört man – mal mehr mal weniger nervig – die Nachbarn trampeln, sprechen oder Musik hören.

Allein sein ist mehr ein Zustand, denn das Gefühl, das uns – und ich glaube eine jede und einen jeden von uns – immer wieder einmal quält. Gegen Einsamkeit kann ich aktiv etwas tun: ich kann rausgehen aus meiner Wohnung, kann einem Verein beitreten oder mich einer Gemeinschaft wie der KSG anschließen. Einsamkeit wird dadurch gebrochen.

Gegen das Alleinsein mag das helfen, aber nicht automatisch.
„We look into faces, wait for a sign. Wir sind allein. A prisoner behind the walls.“

Gegen das Alleinsein hilft nur seine Haltung zu ändern.
Dafür spricht Jesus seine vielen Zusagen. Genau das üben wir ein in diesen zehn Tagen zwischen seiner Himmelfahrt und dem Pfingstfest.

„Du magst einsam sein, du magst dich allein fühlen: ich aber bin immer bei dir. Ich bleibe bei dir, wie ich bei dir war. Die alte Zusage des Vaters im brennenden Dornbusch gilt – beständig in Raum und Zeit und ewig neu, besonders für dich, der du mich gerade brauchst.“

Jesu Aussage geht sogar noch weiter. ER sagt: „ich komme wieder. Ich sende euch eine Trösterin. Ich lasse euch nicht zurück. Ich gehe und bereite vor. Ich sorge für dich.“

Das hilft gegen das lähmende, schmerzende, angstmachende Gefühl des Alleinseins.

Ob die Jüngerinnen und Jünger sich allein gefühlt haben, als sie sich eingeschlossen hatten in den engen alten Raum im Obergeschoss und gebunden im Gebet ausharrten auf bessere Zeiten, wissen wir nicht. So ein Sich-Einhausen birgt jedoch immer die Gefahr über die Einsamkeit auch abzudriften ins Alleinsein.

„He’s livin‘ in a universe; a heart away. Inside of him there’s no one else; just a heart away. The time will come to be blessed; a heart away; to celebrate his loneliness“ Singt Polarkreis 18 aus Dresden gleich zum Auftakt seines bekanntesten Liedes, das sich 2008 insgesamt 49 Wochen in den Deutschen Charts hielt.

Diesen einen Herzschlag entfernt ist die Heilige Geistkraft. Sie erwarten wir in diesen Tagen; erbitten, ja erflehen sie. In so mancher Novene immer flehentlicher. „Komm, Heiliger Geist. Schaff das Leben neu. Erfülle uns und die ganze Welt.“

Und in diesem Erhoffen und Ersehnen, in diesem Herbeiwünschen und Vertrauen wird die christliche Dimension des Alleinseins klar:

Niemals sind wir allein, deshalb können wir in dieser energiegeladenen beschwingten Melodie als Chor rufen: Wir sind allein. Die Heilige Geistkraft gibt uns den Mut dazu, gibt uns die Kraft dazu, öffnet uns den Blick weder an Einsamkeit noch an manchmal gefühltem Alleinsein zu verzweifeln.

Die Geistkraft wird kommen und sie ist schon da. Seit dem ersten Atemzug in uns lebendig. Mit der Taufe geheiligt. In der Firmung bekräftigt.

Erflehen wir sie neu für dieses Jahr, in dem wir stehen und vertrauen wir als Chor, dass alles, was Gott Jesus geschenkt hat, er auch uns schenken will: die Liebe, die Gewissheit und ein Leben in Fülle. Amen.

Liebe Firmbewerber*innen, liebe Studierende, Sw und Br

„Ich bin gekommen, damit sie das Leben haben und es in Fülle haben.“ (Joh 10,10).

Dieser Satz Jesu, den wir als Schlusswort des heutigen Evangeliums gehört haben, steht mitten im Johannesevangelium.

„Ich bin gekommen, damit sie das Leben haben und es in Fülle haben.“ (Joh 10,10).

Er ist ein Versprechen, gerade heute, am Weltgebetstag um geistliche Berufungen.

Vielleicht klingt „geistliche Berufung“ für euch erst einmal altbacken, zugespitzt nach Kloster oder Priesteramt.
Doch Berufung ist der Ruf Gottes an jeden, an dich, dein Leben nicht einfach irgendwie ablaufen zu lassen, sondern es in Fülle zu leben – intensiv, echt, geliebt.

Lasst uns daher mal das Wort Berufung näher anschauen. Dazu brauche ich bitte acht mutige Schäflein, gerne Studis UND Firmbewerber*innen. Auch Eltern und Gäste sind mir willkommen. Denn Berufung trifft nicht nur eine Gruppe, sie trifft uns alle.

Acht Leute kommen nach vorn und bekommen DIN A3-Bögen mit den Buchstaben B E R U F U N G.

Was steckt alles drin in diesem Wort?

Beruf:
Ja, es geht um einen Job. Um etwas, das man erlernt, das man ausübt, um Geld zu verdienen. Dazu muss man lernen: in der Schule, bei der Ausbildung, an der Uni und dann ein Leben lang, um up-to-date zu bleiben. Ein Beruf ist aber auch noch für etwas anderes gut als Geldverdienen und das ist vielleicht sogar wichtiger. Na, eine Idee? Es geht um Erfüllung und Sinnhaftigkeit. Wenn ich meinen Job gern mache und Sinn darin sehe, dann ist er Berufung. Denn Sinn erfüllt mit Freude und die strahlt aus auf andere, macht die Welt dadurch besser, baut Reich Gottes auf.

Ruf:
Ruf. Da ruft einer. Es ist eine Art Schrei, manchmal ganz laut zu hören, fast schon drängend. Manchmal aber ist der Ruf sehr versteckt, man muss genau hinhören, achtsam sein. Auch muss man aufpassen WER da ruft: die Welt? Das schnöde Geld? Die Eltern? Ein Lehrer oder eine Professorin?
Beim Ruf müssen wir alle genau hinhören – auf den Ruf Gottes in unserem Leben. Sie ruft, sie hat gerufen und sie wird rufen – immer wieder – wohin ist klar: in das Leben in Fülle, so wie Jesus es uns versprochen hat.

Er:
ER ruft! Gott ruft, Jesus ruft und die Hl. Geistkraft denken wir mit. ER, der dreieine Gott ruft nach dir, in Welt und Zeit.
ER kann aber auch der Mensch zu deiner Rechten oder deiner Linken sein. Oder der, der am Boden liegt und Hilfe braucht, der in der Schule gemobbt wird und eine Unterstützung nötig hat.
In all diesen Fällen ruft ER dich.
Aber Vorsicht! Hört nie nicht auf die Wölfe! Schon gar nicht auf jene, die im strahlenden Schafspelz daherkommen.

Be:
To be. Bei der Berufung geht es um das ganze Sein. Es geht nicht nur um eine Sonntagspflicht oder ein Gebot, auch nicht um ein Versprechen oder Gelübde. Es geht um das ganze Sein. Alles was mich ausmacht, alles was ich bin, kann und habe, alles gehört hinein in diese Berufung. Da sind Talente und Schwächen, Fähigkeiten und Ängste, Kreativität und Faulheit. All das gehört zu mir, zu meinem Sein und all das hat eine Bedeutung vor Gott.
Berufung zu leben heißt all das mitzudenken.

Fun:
Ja, Fun, Spaß. Berufung darf auch Spaß machen! J

U:
U, you. Das englische Ein-Buchstaben-Wort, ein Homophon, das häufig in der Textspeak verwendet wird.
You. Das kommt gleich zweimal vor!
Es geht um dich!
Das ist so wichtig, dass es im Wort Berufung gleich zweimal vorkommt. DU bist wichtig! Dich hat Gott im Blick. Deine Berufung gehört dir!
Deine Berufung ist ganz individuell. Sie mag anderen ähneln, aber es ist dein Leben, dein Weg, deine Berufung zu einem Leben in Fülle.

So, da haben wir es: sechs Worte, sechs Dimensionen in diesem einen alten abgedroschenen Wort.
Danke und zurück auf die Plätze. Die Plakate lasst ihr einfach hier.

Berufung ist kein festgelegter Plan, sondern ein Weg, den ihr mit dem guten Hirten geht. Er traut euch zu, Leben in Fülle zu leben und diese Fülle in unsere Welt zu bringen.
Hört auf seine Stimme. Traut euch zu, Hirten eures eigenen Lebens zu sein. Der ewig-gute Hirte geht immer mit euch. Amen.

Ostern feiern wir, damit wir das Leben haben.
So, liebe Geschwister im Glauben, übertrage ich den letzten Satz des eben gehörten Evangeliums. Die Jüngerinnen und Jünger der ersten Stunde haben ihre Erlebnisse aufgeschrieben, damit wir „durch den Glauben Leben haben“.
Unsere aufgeklärten Gehirne rebellieren zwar eher bei den Worten und Bildern der Auferstehung Jesu, aber tief in uns ist dieses Senfkorn Hoffnung. Tief in uns schlummert die Angst vor dem Tod, die Frage nach dem Danach, die Sehnsucht nach Leben in Gottes Namen.
Ostern thematisiert all das: Jesu Tod am Karfreitag, die schwere Vorfreude des Karsamstags und schließlich der Ostermorgen. 50 Tage, pentēkonta Tage bis Pfingsten. 50 Tage dürfen wir jetzt Ostern feiern, nachspüren was in uns lebt, wohin uns unsere Sehnsucht zieht, wo wir die lebendige Gegenwart Jesu und seiner Hl. Geistkraft spüren.
Ostern feiern wir, damit wir das Leben haben.
Die Texte dieses Sonntages zeigen uns Wege, wie wir als Gemeinschaft und jede und jeder von uns als Individuum diesen befreienden und lebensspendenden Glauben leben sollen.
In der ersten Lesung begegnete uns das Vorbild der Jerusalemer Urgemeinde, das auch wir Augustiner als Ideal in unserer Ordensregel vorgeschrieben haben. Es ermutigt uns großherzig zu teilen: Brot, Gebet und Furcht. Wir sollen ein stückweit in den Tag hineinleben, aber nur so weit, dass es Gottes Zuwendung nicht ausnutzt, sondern sie vertrauensvoll erwidert. Die Urgemeinde mahnt uns aber auch zur Regelmäßigkeit. Sie trafen sich täglich zum Gotteslob. Aber ich glaube, es ist legitim die Regelmäßigkeit als entscheidend hervorzuheben. 😉
Mit der zweiten Lesung ermutigt Petrus in seinem ersten Brief alle, die in Bedrängnis leben. Wenn ich diese Worte höre, erlebe ich sie Kraft spendend, tröstend und ja auch ermutigend aufzubrechen und Neues zu wagen. Petri Glaube ist kein lahmes beschaulich meditatives Schweigen; er lädt ein zu jubeln in – wie er so grandios schreibt: „unaussprechlicher und von Herrlichkeit erfüllter Freude“.
Dass nicht immer alles Friede, Freude, Eierkuchen ist und sein kann, wissen wir. Dazu brauchen wir nur in unsere vollen Kalender, in die leeren Kassen oder die Nachrichtensendungen dieser Tage schauen. Auch ganz persönlich wissen wir von Krisen, negativen Erfahrungen und Ängsten. Doch das Evangelium will uns zeigen: juble dennoch und steht zusammen, Gott ist mit euch und dir, ganz persönlich.
Jede und jeder erfährt Gott anders und SIE lässt sich auf jeden und jede ganz individuell ein. Sprich ruhig aus, was du brauchst, wovon du dir Glaubensgewissheit erhoffst. Sei ein Thomas, frage kritisch nach, sei irritiert, bleibe neugierig, vertraue nicht zu schnell. Nach acht Tagen – das ist heute – kommt der Auferstandene wieder zu uns; zeigt sich, spricht, wünscht den Frieden.
Wenn du ihn jetzt nicht siehst oder spürst, ist das ok. Vertraue darauf, dass ER da ist, in deiner Nächsten, im Gegenüber, in unserer Mitte. In der geweihten Kerze der hochheiligen Nacht, in den gewohnten Zeichen von Brot und Wein, im gemeinsamen hoffnungsvollen Tasten nach Wahrheit und Bestätigung.

In diesem gemeinsamen Suchen lade ich euch jetzt ein, eure Taufe zu erneuern mit dem Osterwasser. Steht dazu bitte auf, werdet ruhig und übernehmt jene Verantwortung, die euch durch die Taufe zugetragen ist:
Ihr seid Königinnen und Könige, Propheten und Prophetinnen, Priesterinnen und Priester.

Rabenschwarze Nacht.

Liebe Gemeinde,

Der Vorhang ist gefallen Rabenschwarze Nacht

Es ist aus und vorbei. Da am Kreuz hängt Jesus, unsere Hoffnung. Und darunter stehen wir, mit unseren Fragen, Sorgen, Trauer.

Mit unseren eigenen Erfahrungen von Karfreitag. Den Verlusten, die erlitten haben, unseren Erfahrungen von Scheitern, den Toten, die wir beklagen, mit den Kreuzeserfahrungen in unseren Leben. Die Momente in unserem Leben, die sich wie eine rabenschwarze Nacht angefühlt haben, hängen mit Jesus am Kreuz.

Es ist rabenschwarze Nacht. Jesus stirbt am Kreuz. Es ist vollbracht.

Jesus hat das Kreuz auf sich genommen. Im Wissen/Vertrauen, dass es nicht zu Ende ist. Im Wissen, dass es schwer wird, ihn großes Leid erwartet, doch im Vertrauen, dass es weitergeht, dass er nicht alleine ist.

Mir ist der Karfreitag wichtig. Er gehört dazu. So wie die Karfreitagsmomente zu unserem Leben gehören. Heute und hier haben sie Platz. Jesu „es ist vollbracht“ steht für mich auch dafür, dass ich diesen Tag aushalten muss, aushalten kann. Diese Dunkelheit und Trauer ertrage und akzeptiere. Trauer, Tod, Verlust gehören dazu. Ich kann sie nicht aus meinen Leben ausradieren, verleugnen. Doch sie bestimmen nicht mein Leben. Ich bleibe niht bei Karfreitag stehen. Ich muss den Karfreitag aushalten, akzeptieren, dass es immer wieder Karfreitage in meinem Leben geben wird. Doch sie gehen vorbei. Ich kann sie aushalten, ertragen. Denn ich bin nicht allein am Karfreitag. Gott ist da.

Karfreitag zeigt mir, dass rabenschwärze Nächte vorbeigehen und die Sonne wiederkommt.

Denn bevor es heller wird, wird’s richtig finster. Rabenschwarze Nacht. Bevor der Frühling kommt, regiert der Winter. Rabenschwarze Nacht.

Liebe Schwestern und Brüder im Glauben,

wer von uns kennt das nicht: Das Gefühl, festzustecken. Ich saß – wie einige wissen – in Indien fest, weil kriegsbedingt meine Rückflüge gestrichen wurden. Wir alle kennen den Druck, in einer Welt voller Krisen – Klima, Kriege, soziale Ungerechtigkeit – irgendwie „funktionieren“ zu müssen. Vielleicht steckt ihr auch in einer Hausarbeit fest, die seit Wochen unvollendet auf dem Desktop liegt.
Das sind Momente, in denen sich das Leben nicht nach Weite anfühlt, sondern nach einer engen Kiste. Nach einem Tunnel ohne Licht. Nach einem Grab.

Im Evangelium hörten wir gerade eine Geschichte, die oft als reines „Wunder-Spektakel“ missverstanden wird. Jesus erweckt Lazarus von den Toten.
Aber wenn wir genauer hinschauen, besonders durch die Brille unserer heutigen Zeit und unserer allzu menschlichen Sehnsucht nach einer befreienden Spiritualität, dann entdecken wir darin etwas viel Größeres:
Wir entdecken die unendliche Weite der Liebe Gottes, die keine Mauern, keine Grabsteine und keine gesellschaftlichen Erwartungen akzeptiert.

Die Geschichte beginnt mit einer tiefen Enttäuschung. Martha und Maria, die Schwestern des Lazarus, schicken nach Jesus. Ihr Bruder liegt im Sterben. Und was macht Jesus? Er wartet. Er lässt sich Zeit. Er prokrastiniert. Als er endlich ankommt, ist Lazarus seit vier Tagen tot. Martha begegnet ihm mit einem Satz, den wir vielleicht alle schon einmal leise in Richtung Himmel geschrien haben: „Herr, wärst du hier gewesen.“

Das ist die ehrliche Klage des Menschen. Wo bist du, Gott, wenn die Welt aus den Fugen gerät? Wo bist du, wenn die Einsamkeit im Wohnheimzimmer zu groß wird? Wo bist du, Gott, wenn die Prüfungen schiefgehen?
Marthas Vorwurf ist zutiefst menschlich. Und Jesus? Er reagiert nicht mit einer theologischen Vorlesung über die Notwendigkeit des Leidens, wie fromme Kirche das gerne tut. Er reagiert nicht mit dogmatischen Sätzen. Er reagiert mit seiner Präsenz.

An dieser Stelle zeigt sich die erste Dimension der unendlichen Weite der Liebe Gottes: Sie ist eine Liebe, die mitgeht.
Johannesevangelium, Kapitel 11, Vers 35: „Da weinte Jesus.“
Der Gott, an den wir glauben, ist kein unbewegter Beweger, kein distanzierter Herr, kein strenger Prof, der von oben herab Noten verteilt.
Er ist ein Gott, der mit uns im Dreck sitzt, der den Schmerz über die Gewalt in der Welt, ja sogar die Enge des Todes teilt. Diese Tränen Jesu sind das Siegel einer Liebe, die sich nicht zu fein ist für unsere menschliche Zerbrechlichkeit. Das ist progressiver Glaube: Gott findet nicht nur im Opfer oder im Weihrauch statt, sondern in der Solidarität mit den Weinenden.

Doch Jesus, wäre nicht unser Jesus bliebe er beim Weinen stehen. Jesus geht zum Grab. Er befiehlt: „Nehmt den Stein weg!“
Und hier beginnt die Provokation der Weite.
Martha zögert noch – sie sorgt sich um den Geruch, um die Realität des Verfalls. Sie will das Grab lieber geschlossen halten, weil man sich mit dem Tod arrangiert hat.
Wie oft halten wir unsere eigenen Gräber geschlossen? Wir verstecken unsere Ängste, unsere Zweifel, unsere „unperfekten“ Seiten hinter schweren Steinen aus Scham oder Anpassung. Wie oft reden wir unseren Anteil heraus, flüchten in Eskapismus?

Die Liebe Gottes aber ist grenzenlos. Sie ruft mit lauter Stimme: „Lazarus, komm heraus!“ Das ist kein Befehl zur bloßen biologischen Wiederbelebung. Es ist auch kein effekthaschender Populismus.
Es ist der Ruf in die Freiheit! Es ist der Ruf Gottes an jede und jeden von uns: Komm heraus aus deiner Angst! Komm heraus aus dem Zwang, dich ständig optimieren zu müssen! Komm heraus aus der Grabesruhe deiner Gleichgültigkeit! Lebe für dich und für andere!

Die unendliche Weite der Liebe Gottes bedeutet, dass es keinen Ort gibt – nicht einmal den Tod oder das totale Scheitern –, an dem Gott nicht schon auf uns wartet, um uns zurück ins Leben zu rufen. Hier klingt auch die Ezechiel-Lesung nach.
An diesem Sonntag schwingt sie sich ein: Die radikale Botschaft unserer Tradition: Das Leben hat das letzte Wort, nicht das Grab.

Und dann folgt ein Satz Jesu, der besonders uns als Gemeinschaft, als Studierendengemeinde, gilt. Als Lazarus herauskommt, noch gebunden an Händen und Füßen mit Leinenbinden, da sagt Jesus zu den Umstehenden: „Löst ihm die Binden und lasst ihn gehen!“

Hier wird Glaube politisch und praktisch. Jesus tut das Wunder, aber wir Menschen müssen die Binden lösen. Wir sind gerufen, einander die Binden zu lösen. Die Binden des Leistungsdrucks, der Vorurteile, der Diskriminierung. Die Fesseln der Angst und Unsicherheit.
In einer Kirche, die oft selbst wie ein Grab wirkt, eng und verstaubt, ist dies unser Auftrag: Die Weite der Liebe Gottes dadurch sichtbar zu machen, dass wir Räume der Freiheit schaffen. Dass wir einander helfen, die Fesseln abzustreifen, die uns klein halten.

Liebe Freunde,
die unendliche Weite der Liebe Gottes ist kein abstraktes Konzept oder schönes Blabla-Kirchensprech. Die unendliche Weite der Liebe Gottes ist eine Kraft, die uns heute und hier begegnet. Sie fordert uns heraus, die Steine wegzuwälzen – bei uns selbst und in der Gesellschaft. Sie ermutigt uns, auch dann noch auf die Weite zu hoffen, wenn wir nur die Enge sehen.

Wenn ihr heute aus dieser Kirche geht, nehmt diesen Ruf mit:
Ihr seid nicht für das Grab bestimmt. Ihr seid weder die Summe eurer Fehler noch die Abbilder eurer Ängste und schon gar nicht das Sammelalbum für Credit Points.
Ihr seid geisterfüllte Wesen einer unendlichen Liebe, die keine Grenzen kennt.

Gott ist die Weite, in der wir atmen. Gott ist die Liebe, die uns ruft. Gott ist die Kraft, die uns die Binden lösen will, damit wir endlich gehen können – frei, aufrecht und voller Hoffnung.

Amen.